{"id":1157,"date":"2012-03-26T21:33:35","date_gmt":"2012-03-26T21:33:35","guid":{"rendered":"http:\/\/periodicoelamanecer.wordpress.com\/?p=1157"},"modified":"2012-03-26T21:33:35","modified_gmt":"2012-03-26T21:33:35","slug":"entre-la-plataforma-y-el-partido-las-tendencias-autoritarias-y-el-anarquismo","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/elamanecer.noblogs.org\/?p=1157","title":{"rendered":"Entre la Plataforma y el Partido: Las tendencias autoritarias y el anarquismo"},"content":{"rendered":"
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\"\"<\/a>El anarquismo es un movimiento<\/em> -es decir, una multiplicidad de tendencias- cuyo fin general es fundar una sociedad sin explotados ni oprimidos, aboliendo toda forma de gobierno y de propiedad de los medios de producci\u00f3n, eliminando las clases sociales y sus privilegios, las desigualdades raciales, sexuales, econ\u00f3micas, pol\u00edticas y sociales. Este esbozo descriptivo comprende a la mayor\u00eda de las tendencias que se denominan anarquistas: individualistas, organizacionistas, comunistas, colectivistas, plataformistas, anarcosindicalistas, etc. No obstante este car\u00e1cter movimientista inherente al anarquismo, algunas tendencias tienen una visi\u00f3n no tan inclusiva, sino que apuntan a la conformaci\u00f3n de una organizaci\u00f3n anarquista de tipo partidaria: un partido anarquista<\/em>.
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\nEstas propuestas toman generalmente como punto de partida a la Plataforma Organizativa<\/em> que all\u00e1 por los a\u00f1os \u201920 perge\u00f1aran en el exilio Makhno, Archinov y otros destacados militantes anarquistas rusos, que hab\u00edan logrado salir de la Rusia bolchevique. Este documento propon\u00eda la reorganizaci\u00f3n del anarquismo en Rusia incorporando \u2013sin reconocerlo- elementos de neto corte leninista, con la intenci\u00f3n de superar los errores que hab\u00edan llevado a la derrota anarquista frente a la preponderancia bolchevique durante la Revoluci\u00f3n Rusa. Dentro de esta l\u00ednea plataformista se destacan el Workers Solidarity Movement<\/em> de Irlanda y la NEFAC<\/em> norteamericana, siendo algunos de sus referentes m\u00e1s conocidos en Am\u00e9rica Latina la Alianza de los Comunistas Libertarios<\/em> de M\u00e9xico, la Organizaci\u00f3n Comunista Libertaria<\/em> de Chile, la Federaci\u00f3n Anarquista Gaucha<\/em> brasile\u00f1a y la OSL<\/em> argentina. Pero tambi\u00e9n han habido en los \u201860 y \u201870 otras tendencias que sin reconocerse abiertamente plataformistas, han esbozado un sendero paralelo influenciados por la revoluci\u00f3n cubana. El principal referente de esta l\u00ednea ha sido la Federaci\u00f3n Anarquista Uruguaya<\/em>, organizaci\u00f3n paradigm\u00e1tica y fuente de inspiraci\u00f3n de organizaciones anarco-marxistas y anarquistas de estilo partidario, como fue el caso en Argentina de Resistencia Libertaria<\/em>, as\u00ed como de varias organizaciones plataformistas.<\/p>\n

En la mayor\u00eda de estas tendencias y organizaciones existen ciertos presupuestos compartidos, patrones comunes y elementos afines, que permiten englobarlas como una \u00fanica corriente. Su elemento m\u00e1s destacado es la concepci\u00f3n de que la revoluci\u00f3n anarquista debe ser propulsada por organizaciones de tipo partidario. Esta concepci\u00f3n ha sido justificada desde diversos \u00e1ngulos y con argumentaciones diferentes, no siempre congruentes entre s\u00ed. De todos modos, los puntos en com\u00fan prevalecen por sobre las diferencias, que parecen m\u00e1s bien matices de un mismo color.<\/p>\n

Provisoriamente digamos que, entendemos por partido pol\u00edtico a un grupo de personas conformando una organizaci\u00f3n pol\u00edtica adscripta a una ideolog\u00eda y con un programa de acci\u00f3n, cuya finalidad es la toma del poder pol\u00edtico, es una organizaci\u00f3n independiente del Estado y tiene como pretensi\u00f3n ser representante de la voluntad general y los intereses de la mayor\u00eda<\/strong>. El partido pol\u00edtico se nos presenta como un veh\u00edculo de transformaci\u00f3n social, como un medio para alcanzar un fin (el gobierno). La concepci\u00f3n del partido anarquista se ajusta a los par\u00e1metros generales de los partidos pol\u00edticos en lo te\u00f3rico, salvo en lo que respecta a la toma del poder pol\u00edtico; el medio de transformaci\u00f3n social es la organizaci\u00f3n partidaria, que establecer\u00eda la direcci\u00f3n revolucionaria. Frente a esta concepci\u00f3n representativa, directiva, externa y mediadora del plataformismo y el anarco-partidismo<\/strong>, se erige la mayor parte del movimiento anarquista en todas sus otras vertientes. A continuaci\u00f3n, examinaremos algunos de los presupuestos b\u00e1sicos y argumentos que estas tendencias utilizan para justificar la necesidad organizarse bajo la forma de partido.<\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 es un partido pol\u00edtico?<\/strong><\/p>\n

Los partidos pol\u00edticos surgieron como agrupaciones o clubes de individuos colaboradores que apoyaban la candidatura parlamentaria de un pol\u00edtico. Desde sus or\u00edgenes, a principios del siglo XIX, los partidos pol\u00edticos se vincularon a la idea de gobierno (acceso al poder) y a la idea de elecciones representativas. Eran facciones o grupos pol\u00edticos organizados en torno a un candidato, pero con el tiempo fueron adquiriendo un car\u00e1cter mucho menos provisorio o circunstancial, convirti\u00e9ndose en organizaciones m\u00e1s formales, estratificadas y burocratizadas, ya no organiz\u00e1ndose en torno a un individuo sino m\u00e1s bien a un programa o a una ideolog\u00eda. En un sentido m\u00e1s moderno -seg\u00fan sostiene el estudioso Francisco de Andrea S\u00e1nchez- un partido pol\u00edtico presenta ciertas caracter\u00edsticas que lo diferencian de otro tipo de agrupamientos pol\u00edticos: \u201ca) una organizaci\u00f3n permanente, completa e independiente, b) una voluntad para ejercer el poder, y c) una b\u00fasqueda del apoyo popular para poder conservarlo\u201d. Este autor sostiene que, al igual que dentro de la categor\u00eda medios de transporte se incluye a diversas clases de veh\u00edculos, se podr\u00eda decir que \u201ctodo partido pol\u00edtico es un grupo pol\u00edtico, pero no todo grupo pol\u00edtico es un partido pol\u00edtico.\u201d Un grupo pol\u00edtico puede ser una ONG, una agrupaci\u00f3n sindical, una agrupaci\u00f3n universitaria, un club, etc., no necesariamente un partido pol\u00edtico<\/strong>.<\/p>\n

Esta distinci\u00f3n es esencial cuando se trata de abordar el por qu\u00e9 del rechazo de los anarquistas a la conformaci\u00f3n de un partido. Todas las definiciones de partido pol\u00edtico llevan como ingrediente ineludible la voluntad de acceder a un gobierno. Veamos las siguientes definiciones:<\/p>\n

1- \u201cun partido pol\u00edtico es un grupo de seres humanos que tiene una organizaci\u00f3n estable con el objetivo de conseguir o mantener para sus l\u00edderes al control de un gobierno y con el objeto ulterior de dar a los miembros del partido, por medio de tal control, beneficios
\ny ventajas ideales y materiales\u201d (Friedrich, Carl. J. Teor\u00eda y realidad de la organizaci\u00f3n constitucional democr\u00e1tica<\/em>, M\u00e9xico, FCE: 297).<\/p>\n

2- \u201cla forma de socializaci\u00f3n que, descansando en un reclutamiento libre, tiene como fin, proporcionar poder a su dirigente dentro de una asociaci\u00f3n y otorgar por ese medio a sus miembros activos determinadas probabilidades ideales o materiales\u201d (Weber, Max. Econom\u00eda y sociedad<\/em>, M\u00e9xico, FCE, 1969: 228).<\/p>\n

3- \u201cUn partido es un grupo, cuyos miembros se proponen actuar en concierto en la competencia por el poder pol\u00edtico\u201d (E. Schumpeter, citado en de Andrea S\u00e1nchez. Los partidos pol\u00edticos<\/em>: 61).<\/p>\n

Estas son solo algunas de las definiciones que la teor\u00eda sociol\u00f3gica moderna admite para la categor\u00eda de partido pol\u00edtico. Entonces, un partido es una organizaci\u00f3n estructurada para dirigir, administrar, representar, gobernar, es una entidad esencialmente mediadora (promueve la acci\u00f3n indirecta). Atendiendo a lo anterior, la forma partido resulta contradictoria con algunas de las finalidades b\u00e1sicas del anarquismo<\/strong>: acabar con todo tipo de poder pol\u00edtico, eliminar al Estado y toda forma de gobierno. Esta es la principal objeci\u00f3n que se puede hacer a la idea de partido anarquista.<\/p>\n

La falacia del partido bakuninista<\/strong><\/p>\n

Pero esta incongruencia entre medios y fines suele ser sorteada por los anarco-partidistas objetando que cuando hablan de partido se refieren al sentido que le dio Bakunin, como es el caso de la ACL mexicana. En un documento denominado El Anarquismo Revolucionario y los Partidos Pol\u00edticos<\/em> sostienen que Mikhail Bakunin \u201ccomprend\u00eda a la perfecci\u00f3n la necesidad hist\u00f3rica de un partido revolucionario, formado \u00fanicamente por los elementos m\u00e1s entregados y abnegados a la causa revolucionaria. Bakunin no solo comprend\u00eda la necesidad de una organizaci\u00f3n de tales caracter\u00edsticas, sino que adem\u00e1s la construy\u00f3 en el a\u00f1o de 1868 bajo el nombre de Alianza de la Democracia Socialista<\/em>\u201d.<\/p>\n

En primer lugar, es absolutamente falso que Bakunin \u201ccomprendiera a la perfecci\u00f3n la necesidad hist\u00f3rica de un partido revolucionario\u201d, m\u00e1s a\u00fan cuando lo que se se\u00f1ala como un partido pol\u00edtico de su creaci\u00f3n, no lo era en el sentido moderno. La Alianza era una agrupaci\u00f3n pol\u00edtica de vanguardia nacida para la acci\u00f3n y la lucha y como lo dice el propio Bakunin: \u201cel \u00fanico objetivo de la sociedad secreta tiene que ser no la constituci\u00f3n de una fuerza artificial fuera del pueblo, sino el despertar y organizar las fuerzas populares espont\u00e1neas\u201d. El papel de la vanguardia no es dirigir o conducir a las masas hacia la revoluci\u00f3n sino influir en las clases populares para auto-organizarse y emanciparse a s\u00ed misma, desde dentro de las masas y no externamente, estimulando la acci\u00f3n directa espont\u00e1nea. Bakunin se refiere en realidad a peque\u00f1os grupos independientes e interconectados entre s\u00ed, que responden a un mismo ideal revolucionario. Lo que se propon\u00eda la Alianza era influenciar a las masas, no dirigirlas desde una posici\u00f3n de poder. A Bakunin le interesaba mucho menos a\u00fan la continuidad de tal organizaci\u00f3n despu\u00e9s de producida la revoluci\u00f3n, lo cual concuerda con su visi\u00f3n insurreccionalista y espont\u00e1nea de la revoluci\u00f3n social. La permanencia en el tiempo o la participaci\u00f3n reformista estaban excluidas de las actividades de la Alianza.<\/p>\n

Tomando algunas de sus frases aisladas, podr\u00eda interpretarse que existen puntos de contacto entre el vanguardismo de Bakunin y la \u201cdirecci\u00f3n revolucionaria\u201d de Lenin. Y esto es posible porque la obra de Bakunin es asistem\u00e1tica, dispersa, fragmentaria, discontinua y muchas veces confusa (lo que se trasluce en expresiones como \u201cla Alianza, tiene por misi\u00f3n el dar a estas masas una direcci\u00f3n realmente revolucionaria\u201d)[1]. En cambio, la obra de Lenin es considerablemente m\u00e1s compacta y estructurada y ofrece menos lugar a dudas. El brit\u00e1nico Christopher Hill \u2013el m\u00e1s brillante historiador marxista de su generaci\u00f3n- describe sucintamente la idea de partido que defend\u00eda Lenin en el c\u00e9lebre \u00bfQu\u00e9 Hacer?<\/em> de 1902: \u201cs\u00f3lo un partido pol\u00edtico de la clase obrera podr\u00eda ser instrumento de la revoluci\u00f3n. (\u2026) no pod\u00eda haber movimiento revolucionario sin una rigurosa orientaci\u00f3n te\u00f3rica. Pero la conciencia de clase no pod\u00eda brotar espont\u00e1neamente en la clase obrera; deb\u00eda ser introducida desde fuera por un partido pol\u00edtico que constituyese la vanguardia y gu\u00eda consciente de esa clase\u201d. Por eso, cuando la ACL sostiene la \u201cnecesidad hist\u00f3rica\u201d de un partido revolucionario, m\u00e1s que seguir a Bakunin, se encolumna claramente dentro del pensamiento leninista. Por otra parte, la ACL declara que renuncia a autodenominarse partido solo por cuestiones t\u00e1cticas, \u201cpuesto que hoy en d\u00eda se entiende por partido la noci\u00f3n burguesa de: elecciones, parlamento, poder pol\u00edtico, y toda una serie de conceptos que van en contra de la emancipaci\u00f3n popular.\u201d Lo que en realidad no puede significar otra cosa que decir: \u201csomos un partido, pero no lo reconocemos p\u00fablicamente para evitar objeciones\u201d.<\/p>\n

Para la ACL los partidos pol\u00edticos autoritarios son los burgueses y los leninistas, considerados verticales y centralistas, en oposici\u00f3n un supuesto partido anarquista que, de todos modos, no dejar\u00eda de lado la divisi\u00f3n entre dirigidos y dirigentes, emancipados y emancipadores, inconscientes y conscientes<\/strong>; en esto se resume esta supuesta \u201ctendencia bakuninista\u201d. Como bien sostiene al respecto el consejista Roi Ferreiro: cuando la ACL afirma que su pretensi\u00f3n es \u201cinsertar nuestro programa socialista libertario en [los movimientos populares] y conducir las luchas populares por un sendero anti-capitalista\u201d, lo est\u00e1 diciendo todo. Quien no sepa ver aqu\u00ed a un \u201cpartido revolucionario\u201d m\u00e1s, sin ninguna diferencia esencial con todos los dem\u00e1s que as\u00ed se proclaman, es que est\u00e1 ciego<\/em>.<\/p>\n

Lo parad\u00f3jico del caso, es que la ACL pretenda diferenciarse del leninismo, atribuyendo al propio Bakunin la paternidad del pensamiento leninista: \u201cla concepci\u00f3n de una Organizaci\u00f3n de los elementos de vanguardia, no es, como muchos piensan, expuesta por vez primera por Lenin. Con d\u00e9cadas de antelaci\u00f3n Bakunin entendi\u00f3 que las organizaciones de defensa y resistencia del Frente de Masas (por ejemplo los sindicatos o las asociaciones obreras internacionales) no eran suficientes para emprender una lucha revolucionaria, sino que hac\u00edan falta, adem\u00e1s, los n\u00facleos de los revolucionarios mas conscientes que les disputaran la direcci\u00f3n de los movimientos populares<\/strong><\/em> a las tendencias reformistas y a las abiertamente burguesas\u201d (subrayado nuestro). Aqu\u00ed se revela en toda su esencia un partido pol\u00edtico que compite por el poder con otras fuerzas de similares caracter\u00edsticas<\/strong>. De m\u00e1s est\u00e1 decir que nunca fue este el pensamiento de Bakunin.<\/p>\n

Si bien la ACL sostiene que su principal diferencia con el pensamiento leninista consiste en que la organizaci\u00f3n anarquista no pretende tomar el poder, debemos tener presente que si bien los fines son opuestos, los medios para conseguirlos son similares<\/strong>. Y esto deber\u00eda prender una luz de alerta en todos aquellos que con buenas intenciones adhieren a este tipo de propuestas, porque el salto que va de la direcci\u00f3n de los movimientos populares a la direcci\u00f3n pol\u00edtico-econ\u00f3mica de la sociedad por una organizaci\u00f3n anarquista, puede ser en realidad tan solo un paso.<\/p>\n

La artima\u00f1a del \u201cpartido de Malatesta\u201d<\/strong><\/p>\n

Evidentemente el contenido contradictorio del t\u00e9rmino partido anarquista tampoco se escapa a otras agrupaciones que tienden a justificar su utilizaci\u00f3n. Por ejemplo, en Hijos del Pueblo<\/em>, N\u00ba 7 (Buenos Aires, junio de 2007) se afirma que en los a\u00f1os \u201970 la Liga Anarco Comunista y Resistencia Libertaria<\/em> \u201clevantaban como estrategia, la necesidad de la construcci\u00f3n de una Organizaci\u00f3n Espec\u00edfica Anarquista, siendo la primera una tendencia o l\u00ednea, un grupo m\u00e1s que participar\u00eda del proceso de la construcci\u00f3n de dicha organizaci\u00f3n, que era caracterizada como un partido. Esto se hac\u00eda retomando los planteos de Bakunin y de Malatesta, quien se refer\u00eda a la necesidad de formar un partido anarquista, entendiendo por tal la organizaci\u00f3n de los anarquistas\u201d.<\/p>\n

En primer lugar se hace necesario aclarar que Resistencia Libertaria, seg\u00fan quienes la integraron, era un partido de cuadros en la acepci\u00f3n moderna del t\u00e9rmino, inspirada en los partidos de la izquierda revolucionaria de los \u201970. Por eso es incorrecto acudir a Malatesta \u2013mucho m\u00e1s a Bakunin- para justificar la \u201cnecesidad de formar un partido anarquista\u201d. El t\u00e9rmino partido tal como lo usaba Malatesta no ten\u00eda el sentido de la forma hist\u00f3rica \u201cpartido pol\u00edtico\u201d, sino que era utilizado como sin\u00f3nimo de organizaci\u00f3n, agrupaci\u00f3n, grupo pol\u00edtico o facci\u00f3n. Un partido en su acepci\u00f3n moderna es un tipo, una clase de organizaci\u00f3n bien definida.<\/p>\n

La propia FAU \u2013que propicia una versi\u00f3n de anarco-partidismo de cu\u00f1o propio- en su p\u00e1gina Web aclara que el sentido que le dio Malatesta al t\u00e9rmino partido es \u201cel conjunto de todos aquellos que combaten por un objetivo pol\u00edtico-social dado, con los mismos criterios y acuerdos, independientemente de las formas espec\u00edficas de organizaci\u00f3n, y tambi\u00e9n de su existencia o no\u201d. Cuando Malatesta hablaba de partido no hablaba de otra cosa que de organizaci\u00f3n<\/em>, frente a las posturas individualistas de su \u00e9poca. No se refer\u00eda a un partido pol\u00edtico de ninguna especie, sino que se refer\u00eda a \u201cconjunto de individuos que tienen un objetivo com\u00fan y se esfuerzan por alcanzar ese objetivo\u201d. Porque lo que se discut\u00eda en esos a\u00f1os era si se deb\u00eda actuar en organizaciones o actuar individualmente; no se planteaban cuestiones como partido s\u00ed o partido no<\/em>.<\/p>\n

Por ejemplo, veamos la forma de organizaci\u00f3n que Malatesta concibe: \u201cDeseamos que los grupos anarquistas se multipliquen y se ensanchen. H\u00e1gase una federaci\u00f3n, h\u00e1ganse dos, h\u00e1ganse cien: lo importante es que cada uno halle el ambiente que le conviene, que cada uno pueda trabajar seg\u00fan sus ideas y su temperamento, y halle en la asociaci\u00f3n no un l\u00edmite a su libertad, sino el modo de hacer m\u00e1s eficaz su actuaci\u00f3n, m\u00e1s verdadera su libertad\u2026 Libertad del individuo en el grupo y del grupo en la federaci\u00f3n\u201d. Esta acepci\u00f3n abierta del t\u00e9rmino partido en Malatesta no se corresponde en absoluto con la acepci\u00f3n restringida de partido pol\u00edtico, sino que es aplicable a diversos tipos de organizaciones y asociaciones.<\/p>\n

Adem\u00e1s, Malatesta conden\u00f3 expl\u00edcitamente el tipo de organizaci\u00f3n partidaria de corte leninista \u2013como lo hizo con el plataformismo-, y advert\u00eda que si la revoluci\u00f3n era obra de la organizaci\u00f3n anarquista y no de los trabajadores por s\u00ed mismos \u201centonces ya no habr\u00eda triunfo del anarquismo sino un triunfo nuestro. Por mucho que nos llam\u00e1ramos anarquistas, en realidad no ser\u00edamos m\u00e1s que simples gobernantes y ser\u00edamos impotentes para el bien como lo son todos los gobernantes\u201d (V. Richards: 128). Entonces, utilizar la expresi\u00f3n partido anarquista<\/em> en el sentido malatestiano es un anacronismo perfectamente reemplazable por los actuales t\u00e9rminos de organizaci\u00f3n o colectivo anarquista; es atribuir a la expresi\u00f3n un significado diferente al que le daba su autor. Este disparate no encuentra mayores justificativos cuando Vernon Richards y \u00c1ngel Cappelletti, los m\u00e1s sobresalientes comentaristas de Malatesta, nunca interpretaron el enunciado partido anarquista<\/em> como la propuesta de conformar un partido pol\u00edtico como forma organizativa de los anarquistas.<\/p>\n

Entonces, \u00bfcu\u00e1l es el sentido de insistir en la utilizaci\u00f3n del t\u00e9rmino partido anarquista, para luego tener que aclarar que en realidad se hace referencia a una agrupaci\u00f3n pol\u00edtica completamente diferente a lo que se entiende usualmente por un \u201cpartido pol\u00edtico\u201d? Quiz\u00e1s la respuesta sea que lo que en verdad se est\u00e1 buscando es la naturalizaci\u00f3n del t\u00e9rmino partido entre los anarquistas, como un primer paso hacia la conformaci\u00f3n de partidos pol\u00edticos anarquistas propiamente dichos.<\/p>\n

Lenin y la concepci\u00f3n bolchevique de Partido<\/strong><\/p>\n

Hemos dicho que la concepci\u00f3n de partido de vanguardia que asumen algunos grupos anarquistas se encolumna claramente en una concepci\u00f3n leninista, en lugar de hacerlo sobre el pensamiento de Bakunin o el de Malatesta. Veamos cu\u00e1les son los elementos principales de la concepci\u00f3n leninista de partido, que luego de la revoluci\u00f3n rusa de Octubre adoptar\u00e1n los bolcheviques como doctrina oficial.<\/p>\n

El primer punto a destacar es que Lenin cre\u00eda que la conciencia revolucionaria deb\u00eda ser introducida al proletariado desde fuera, externamente. El proletariado por sus propios medios solo llevaba adelante la lucha econ\u00f3mica, que se empantanaba en la lucha sindicalista, de finalidad reformista. Sin un partido revolucionario que la dirigiese, la lucha de clases no se desarrollar\u00eda plenamente y quedar\u00eda en una fase embrionaria. Esta concepci\u00f3n de exterioridad del partido con respecto al proletariado, que inculca la conciencia revolucionaria verdadera (marxista, seg\u00fan sostienen) a una masa incapaz de generar su propia autoconciencia revolucionaria y sus propias ideas, se complementa con el papel dirigente del partido como vanguardia revolucionaria del proletariado.<\/p>\n

Estas ideas fueron n\u00edtidamente expresadas en 1902 en el cap\u00edtulo II del folleto \u00bfQu\u00e9 Hacer?<\/em> en referencia a las formidables huelgas de la d\u00e9cada anterior en Rusia:<\/p>\n

\u201cHemos dicho que los obreros no pod\u00edan tener<\/em> conciencia socialdem\u00f3crata. Esta s\u00f3lo pod\u00eda ser tra\u00edda desde fuera. La historia de todos los pa\u00edses demuestra que la clase obrera est\u00e1 en condiciones de elaborar exclusivamente con sus propias fuerzas s\u00f3lo una conciencia tradeunionista, es decir, la convicci\u00f3n de que es necesario agruparse en sindicatos, luchar contra los patronos, reclamar al gobierno la promulgaci\u00f3n de tales o cuales leyes necesarias para los obreros, etc. En cambio, la doctrina del socialismo ha surgido de teor\u00edas filos\u00f3ficas, hist\u00f3ricas y econ\u00f3micas elaboradas por intelectuales, por hombres instruidos de las clases poseedoras. Por su posici\u00f3n social, los propios fundadores del socialismo cient\u00edfico moderno, Marx y Engels, pertenec\u00edan la intelectualidad burguesa. De igual modo, la doctrina te\u00f3rica de la socialdemocracia ha surgido en Rusia independiente por completo del crecimiento espont\u00e1neo del movimiento obrero, ha surgido como resultado natural e ineludible del desarrollo del pensamiento entre los intelectuales revolucionarios socialistas.\u201d<\/p>\n

\u201cLa teor\u00eda de Marx puso en claro la verdadera tarea de un partido socialista revolucionario: (\u2026) organizar la lucha de clase del proletariado y dirigir esta lucha, que tiene por objetivo final la conquista del Poder pol\u00edtico por el proletariado y la organizaci\u00f3n de la sociedad socialista\u201d (Nuestro programa<\/em>, P\u00e1g. 127).<\/p>\n

Seg\u00fan Lenin, entonces, no es posible la autoemancipaci\u00f3n de la clase obrera, porque no puede tener conciencia revolucionaria si no se le inserta desde afuera<\/em><\/strong>. \u00bfY quienes son aquellos que s\u00ed tienen conciencia socialista?: los intelectuales revolucionarios socialistas, es decir, una vanguardia esclarecida que guiar\u00e1 al triunfo a la clase obrera. Esta vanguardia se organiza en un partido revolucionario encargado de dirigir la lucha obrera contra el capitalismo<\/em><\/strong>. El partido revolucionario se convierte en hist\u00f3ricamente necesario<\/em><\/strong>, en el eslab\u00f3n ineludible entre la clase obrera y la obtenci\u00f3n del socialismo.<\/p>\n

Otro punto destacable de la teor\u00eda leninista es el papel orientador de la teor\u00eda revolucionaria. Sin una teor\u00eda rigurosa no hay revoluci\u00f3n posible. Y son precisamente elementos de origen burgu\u00e9s quienes proporcionar\u00e1n sus capacidades intelectuales para forjar esa teor\u00eda.<\/p>\n

\u201cNo puede haber un fuerte partido socialista sin una teor\u00eda revolucionaria que agrupe a todos los socialistas, de la que \u00e9stos extraigan todas sus convicciones y la apliquen en sus procedimientos de lucha y m\u00e9todos de acci\u00f3n. Defender esta teor\u00eda que seg\u00fan su m\u00e1s profundo convencimiento es la verdadera, contra los ataques infundados y contra los intentos de alterarla, no significa, en modo alguno, ser enemigo de toda cr\u00edtica\u201d (ibidem<\/em>, P\u00e1g. 128).<\/p>\n

Aunque Lenin no lo exprese como una condici\u00f3n necesaria, de facto, son los intelectuales de los estratos burgueses quienes ocupan las tareas de direcci\u00f3n del partido revolucionario, que a su vez dirige la lucha del proletariado. En otras palabras, el partido es la vanguardia de la revoluci\u00f3n social y los intelectuales son la vanguardia del partido.<\/p>\n

Tambi\u00e9n Lenin se encarg\u00f3 de detallar la forma organizativa del partido comunista. Sosten\u00eda que los fines del partido s\u00f3lo podr\u00edan ser alcanzados a trav\u00e9s de una forma de organizaci\u00f3n disciplinada denominada centralismo democr\u00e1tico. El partido era concebido como un ej\u00e9rcito disciplinado de revolucionarios, los elementos m\u00e1s concientes del proletariado, aptos para desenvolverse en cualquier tipo de situaciones: la vanguardia revolucionaria.<\/p>\n

El centralismo democr\u00e1tico combina el centralismo de un aparato militarizado con el funcionamiento democr\u00e1tico, exaltando la disciplina conciente y la renuncia voluntaria a la libertad con el fin de alcanzar unidad de acci\u00f3n y una m\u00e1xima eficacia en el accionar del partido<\/strong>. En teor\u00eda las discusiones circular\u00edan de abajo hacia arriba y viceversa en la estructura vertical del partido, garantizando que las decisiones que implemente la direcci\u00f3n hayan sido discutidas por toda la organizaci\u00f3n. El marco general de estas discusiones ser\u00eda el de una organizaci\u00f3n de autoridades electivas y revocables, con estricta disciplina de partido, libertad de cr\u00edtica interna, responsabilidad individual del integrante, trabajo colectivo, soberan\u00eda de la mayor\u00eda sobre la minor\u00eda, subordinaci\u00f3n a las decisiones de la direcci\u00f3n, las cuales son vinculantes para los organismos inferiores.<\/p>\n

Como dijimos, as\u00ed ser\u00eda el funcionamiento del centralismo democr\u00e1tico en lo te\u00f3rico, aunque es preciso subrayar que hist\u00f3ricamente nunca hubo alguna organizaci\u00f3n leninista que llegar a funcionar dentro este planteo, sino que siempre lo han hecho exacerbando el centralismo jer\u00e1rquico, el rol esclarecido de la dirigencia, anulando la disidencia interna, priorizando el \u201caspecto militar\u201d de la organizaci\u00f3n, la disciplina r\u00edgida y anulando la iniciativa individual de los militantes. El centralismo democr\u00e1tico es una ficci\u00f3n hist\u00f3rica y un eufemismo que enmascara el burocratismo concreto de los partidos leninistas.<\/p>\n

Otro aspecto destacable de la doctrina leninista consiste precisamente en su repugnancia a toda forma de espontane\u00edsmo popular o a la p\u00e9rdida del control de la lucha obrera por parte del partido<\/strong>:<\/p>\n

\u201cnuestra \u201ct\u00e1ctica-plan\u201d consiste en rechazar el llamamiento<\/em> inmediato al asalto, en exigir que se organice \u201cdebidamente el asedio de la fortaleza enemiga\u201d o, dicho en otros t\u00e9rminos, en exigir que todos los esfuerzos se dirijan a reunir, organizar y movilizar un ej\u00e9rcito regular\u201d (Qu\u00e9 hacer<\/em>, cap\u00edtulo V).<\/p>\n

Como se puede apreciar, Lenin siempre resalta los aspectos militares, t\u00e1ctico-estrat\u00e9gicos, log\u00edsticos, las relaciones de fuerzas, los planes de asalto, es decir, lo que en la jerga pol\u00edtico-militar se denomina la T\u00e9cnica del Golpe de Estado<\/em>, que fue eficientemente empleada por Trotsky en octubre de 1917 y brillantemente explicada por Curzio Malaparte. Cabe resaltar que la menci\u00f3n al ej\u00e9rcito regular que hace Lenin se refiere a las fuerzas armadas del Estado burgu\u00e9s, cuando no es posible que el propio partido conforme un ej\u00e9rcito revolucionario.<\/p>\n

Quien m\u00e1s teoriz\u00f3 y promovi\u00f3 este aspecto militarista del marxismo-leninismo fue Mao Tse-tung<\/em>, quien dedic\u00f3 interminables p\u00e1ginas a exponer los fundamentos y las \u201cleyes\u201d de la Guerra Popular y Prolongada<\/strong> en un tedioso manual militar llamado Problemas Estrat\u00e9gicos de la Guerra Revolucionaria de China<\/em>, en 1936. Todo el corpus te\u00f3rico leninista referente a las t\u00e1cticas y estrategias de la guerra revolucionaria, si bien ha quedado completamente desactualizado por razones hist\u00f3ricas, contin\u00faa siendo fuente de referencia principal y de estudio en los partidos leninistas. Todo un ejemplo de dogmatismo a-hist\u00f3rico y cientificista, de parte de quienes se consideran poseedores exclusivos de m\u00e9todos infalibles para lograr revoluciones y conocedores del devenir materialista-dial\u00e9ctico de la Historia humana.<\/p>\n

Toda la terminolog\u00eda militar que emplea Lenin no est\u00e1 divorciada de su concepci\u00f3n de c\u00f3mo funciona la pol\u00edtica, ni de sus ideas sobre la importancia de la disciplina dentro del partido. En el fondo, la concepci\u00f3n leninista no difiere de la que popularizara von Clausewitz: la guerra es la continuaci\u00f3n de la pol\u00edtica por otros medio<\/em>s. Para Lenin:<\/p>\n

La dictadura del proletariado es la guerra m\u00e1s abnegada y m\u00e1s implacable de la nueva clase contra un enemigo m\u00e1s poderoso<\/em>, contra la burgues\u00eda, cuya resistencia se halla decuplicada<\/em> por su derrocamiento (\u2026) la victoria sobre la burgues\u00eda es imposible sin una lucha prolongada, tenaz, desesperada, a muerte, una lucha que exige serenidad, disciplina, firmeza, inflexibilidad y una voluntad \u00fanica. (La enfermedad infantil del \u201cizquierdismo\u201d en el comunismo<\/em>, P\u00e1g. 6-7).<\/p>\n

Frente a la reprobaci\u00f3n que alguna vez se le hiciera sobre la utilizaci\u00f3n de estos modismos castrenses, en particular de la palabra agente<\/strong>, Lenin se jactaba de ello con sorna:<\/p>\n

\u201cMe gusta esta palabra, porque indica de un modo claro y tajante la causa com\u00fan a la que todos los agentes subordinan sus pensamientos y sus actos, y si hubiese que sustituir esta palabra por otra, yo s\u00f3lo elegir\u00eda el t\u00e9rmino \u201ccolaborados\u201d, si \u00e9ste no tuviese cierto deje de literaturismo y de vaguedad. Porque lo que necesitamos es una organizaci\u00f3n militar de agentes\u201d (\u00bfQu\u00e9 Hacer?<\/em>, C\u00e1p. V).<\/p>\n

Y esa visi\u00f3n marcial de la pol\u00edtica, lejos de presentar escr\u00fapulos en su accionar utiliza cualquier medio a su alcance para conseguir su objetivo, es decir la toma del poder del Estado y la instauraci\u00f3n de la dictadura del proletariado. En su concepci\u00f3n, los medios se subordinan a los fines, m\u00e1xima de la que Lenin fue un maestro dando lecciones de oportunismo y arribismo sin igual. Una de sus an\u00e9cdotas m\u00e1s conocidas es que se vali\u00f3 del agente alem\u00e1n, te\u00f3rico socialista y financista jud\u00edo Helphand-Parvus \u2013al que despreciaba profundamente- para obtener medios econ\u00f3micos y materiales para ingresar clandestinamente a Rusia, como es sabido, con dinero proporcionado por los imperialistas alemanes, quienes sab\u00edan que un triunfo bolchevique sacar\u00eda a Rusia de la guerra y frenar\u00eda la contingencia de una revoluci\u00f3n protagonizada por los consejos obreros aut\u00e9nticamente radicalizada.<\/p>\n

La disciplina partidaria \u2013al igual que en un ej\u00e9rcito- era una de las piedras angulares del proyecto revolucionario leninista. Sin una centralizaci\u00f3n severa y una disciplina f\u00e9rrea, no ser\u00eda posible una revoluci\u00f3n<\/strong>. Resulta dif\u00edcil conjugar la obediencia ciega que Lenin y sus seguidores exig\u00edan a sus subordinados con la democracia interna, la libertad de cr\u00edtica y el esp\u00edritu autocr\u00edtico que recomendaban implementar dentro del partido. Esta disciplina partidaria no se limitaba a la autodisciplina consciente y a la exacerbaci\u00f3n de las responsabilidades del militante. Luego de la revoluci\u00f3n, Lenin se preguntaba c\u00f3mo hab\u00eda que hacer para mantener la disciplina del partido revolucionario, c\u00f3mo se controlaba y c\u00f3mo se reforzaba. La respuesta era previsible: por la conciencia, la firmeza y el esp\u00edritu de sacrificio de la vanguardia proletaria y \u201cpor lo acertado de la direcci\u00f3n pol\u00edtica que lleva a cabo esta vanguardia; por lo acertado de su estrategia y de su t\u00e1ctica pol\u00edticas, a condici\u00f3n de que las masas m\u00e1s extensas se convenzan de ello por experiencia propia<\/em>. Sin estas condiciones, no es posible la disciplina en un partido revolucionario, verdaderamente apto para ser el partido de la clase avanzada, llamada a derrocar a la burgues\u00eda y a transformar toda la sociedad\u201d (La enfermedad infantil del \u201cizquierdismo\u201d en el comunismo<\/em>, P\u00e1g. 8).<\/p>\n

El unitarismo partidista es otro aspecto no menos destacable de la teor\u00eda leninista. Para Lenin un \u00fanico partido revolucionario es el encargado de llevar adelante la direcci\u00f3n revolucionaria, porque cada partido representa un inter\u00e9s de clase diferente. Como es l\u00f3gico deducir, si dos partidos socialistas representan a la clase obrera, al menos uno de los dos declama una representaci\u00f3n falsa y no responde a los intereses de clase de los obreros. En la visi\u00f3n de Lenin el peri\u00f3dico tendr\u00e1 un papel central y unificador, se\u00f1alando la l\u00ednea correcta al resto del partido y unificando criterios hacia adentro y hacia fuera de la organizaci\u00f3n:<\/p>\n

\u201c\u2026el contenido fundamental de las actividades de la organizaci\u00f3n de nuestro partido, el centro de gravedad de estas actividades debe consistir (\u2026) en una labor de agitaci\u00f3n pol\u00edtica unificada en toda Rusia que arroje luz sobre todos los aspectos de la vida y que dirija a las m\u00e1s grandes masas. Y esta labor es inconcebible en la Rusia actual sin un peri\u00f3dico central para toda Rusia que aparezca muy a menudo. La organizaci\u00f3n que se forme por s\u00ed misma en torno a este peri\u00f3dico, la organizaci\u00f3n de sus colaboradores (en la acepci\u00f3n m\u00e1s amplia del t\u00e9rmino, es decir, de todos los que trabajan en torno a \u00e9l) estar\u00e1 precisamente dispuesta a todo, desde salvar el honor, el prestigio y la continuidad del partido en los momentos de mayor \u201cdepresi\u00f3n\u201d revolucionaria, hasta preparar la insurrecci\u00f3n armada de todo el pueblo, fijar fecha para su comienzo y llevarla a la pr\u00e1ctica\u201d (ibidem<\/em>).<\/p>\n

Por supuesto que semejante unidad de criterios, unidad te\u00f3rico-ideol\u00f3gica y de acci\u00f3n solo puede ser alcanzada con el m\u00e1s estricto grado de disciplina militante y de obediencia a la l\u00ednea que preconiza el Comit\u00e9 Central.<\/p>\n

Desde el unitarismo partidista de los bolcheviques, los anarquistas y social-revolucionarios rusos eran percibidos como una aberraci\u00f3n peque\u00f1o-burguesa, mientras que se percib\u00edan a s\u00ed mismos como el partido de la vanguardia proletaria. A pesar de que las condiciones hist\u00f3ricas de Rusia fueran \u00fanicas, algo que no puede dejar de reconocer en muchos escritos, sin ning\u00fan desparpajo sosten\u00eda Lenin que \u201cla experiencia ha demostrado que en algunas cuestiones esenciales de la revoluci\u00f3n proletaria todos los pa\u00edses pasar\u00e1n inevitablemente por lo mismo que ha pasado Rusia\u201d (La enfermedad infantil del \u201cizquierdismo\u201d en el comunismo<\/em>, P\u00e1g. 15). Teniendo en cuenta el destino final del castillo de naipes comunista que Lenin inaugurara y la pl\u00e9yade de partidos \u00fanicos marxistas-leninistas (trotskistas, estalinistas, mao\u00edstas, guevaristas, etc.) que presumen de ser la verdadera vanguardia proletaria, no podemos menos que asombrarnos frente al pat\u00e9tico grado de senilidad que evidencian las f\u00f3rmulas leninistas.<\/p>\n

Algunas cr\u00edticas a la concepci\u00f3n leninista de Partido<\/strong><\/p>\n

Dejando de lado las cr\u00edticas provenientes de elementos burgueses o autoritarios, las principales objeciones a las tesis de Lenin fueron formuladas desde el comunismo de consejos y desde el anarquismo. Si bien el comunismo de consejos se adscrib\u00eda dentro de la corriente marxista, renegaba de la concepci\u00f3n vanguardista y autoritaria de Lenin como del colaboracionismo socialdem\u00f3crata de Bernstein. Quiz\u00e1s una de las peculiaridades que presentan las cr\u00edticas al bolchevismo desde estos sectores comprometidos con una visi\u00f3n antiautoritaria de la revoluci\u00f3n social, sea el car\u00e1cter prof\u00e9tico de muchas de sus proposiciones con respecto a la posterior evoluci\u00f3n de la dictadura del proletariado<\/em>, o mejor dicho, la dictadura del Partido Comunista sovi\u00e9tico.<\/p>\n

La pregunta que se hac\u00edan los comunistas de consejos alemanes y holandeses era: qui\u00e9n debe ejercer la dictadura, \u00bfel proletariado como clase o el Partido Comunista? Seg\u00fan su \u00f3ptica hab\u00eda dos partidos comunistas: el partido de los jefes<\/em> (organiza y dirige la lucha desde arriba, participando del poder) y el partido de las masas<\/em> (que lucha desde abajo rechazando el parlamentarismo y el colaboracionismo). Seg\u00fan uno de sus voceros, el alem\u00e1n Karl Erler, \u201cla clase obrera no puede destruir el Estado burgu\u00e9s sin aniquilar la democracia burguesa, y no puede aniquilar la democracia burguesa sin destruir los partidos\u201d (citado en, ibidem, p\u00e1g. 15). Para Lenin esta posici\u00f3n era un claro ejemplo de \u201cinfantilismo de izquierda\u201d. El l\u00edder bolchevique respond\u00eda a estas cr\u00edticas con argumentos que a\u00fan hoy contin\u00faan pareciendo familiares:<\/p>\n

\u201cNegar la necesidad del partido y de la disciplina del partido, he aqu\u00ed el resultado a que ha llegado la oposici\u00f3n. Y esto equivale a desarmar completamente al proletariado en provecho de la burgues\u00eda. Esto da por resultado los vicios peque\u00f1o burgueses: dispersi\u00f3n, inconstancia, falta de capacidad para el dominio de s\u00ed mismo, para la uni\u00f3n de los esfuerzos, para la acci\u00f3n organizada que producen inevitablemente, si se es indulgente con ellos, la ruina de todo movimiento revolucionario del proletariado\u201d (ibidem<\/em>, pag. 33).<\/p>\n

Seg\u00fan cre\u00eda Lenin las diferencias entre los comunistas de consejos alemanes y las proposiciones anarquistas eran casi inexistentes. Pero los anarquistas no merec\u00edan el honor de ser blanco de sus ataques debido a que su rechazo al marxismo y a la dictadura del proletariado demostraba su esencia ideol\u00f3gica peque\u00f1o burguesa. \u201cLa concepci\u00f3n del mundo de los anarquistas es la concepci\u00f3n burguesa vuelta del rev\u00e9s. Sus teor\u00edas individualistas y su idea individualista est\u00e1n en oposici\u00f3n directa con el socialismo\u201d Lenin, Socialismo y anarquismo<\/em>, 1905).<\/p>\n

Uno de los te\u00f3ricos m\u00e1s brillantes del consejismo, el holand\u00e9s Ant\u00f3n Pannekoek, sosten\u00eda que \u201cEl viejo movimiento obrero est\u00e1 organizado en partidos. La creencia en los partidos es la raz\u00f3n principal de la impotencia de la clase obrera; por lo tanto, nosotros evitamos la creaci\u00f3n un nuevo partido. No porque seamos demasiado pocos \u2013un partido de cualquier tipo comienza con pocas personas<\/strong>\u2013, sino porque un partido es una organizaci\u00f3n que apunta a dirigir y controlar a la clase obrera. En oposici\u00f3n a esto, nosotros mantenemos que la clase obrera s\u00f3lo puede alzarse a la victoria cuando afronta de modo independiente sus problemas y decide su propio destino. Los obreros no deben aceptar ciegamente las consignas de otros, ni de nuestros propios grupos, sino que deben pensar, actuar y decidir por s\u00ed mismos\u201d (Partido y Clase<\/em>, escrito en 1936, Edici\u00f3n Electr\u00f3nica por CICA, 2005).<\/p>\n

Despu\u00e9s de ver la lucha de clases como una lucha de partidos \u2013argumentaba Pannekoek- se hace dif\u00edcil considerarla como una lucha de clases. Adem\u00e1s, es una ficci\u00f3n la identidad entre un partido (personas que est\u00e1n de acuerdo en sus concepciones sobre los problemas sociales) y una clase (el papel de las personas en el proceso de producci\u00f3n) que proponen los bolcheviques, ya que las contradicciones no tienden a resolverse entre ellos, como lo muestra la realidad inexcusable de encontrar partidos obreros vac\u00edos obreros y partidos burgueses integrados por obreros<\/em>. Este problema es expuesto por Pannekoek mediante la sentencia: \u201cla clase obrera no es d\u00e9bil porque est\u00e9 dividida, sino que est\u00e1 dividida porque es d\u00e9bil\u201d. Una de las causas de esta debilidad es el accionar de las organizaciones de tipo partidario<\/em> sal interior de la clase obrera. Existe una contradicci\u00f3n en el t\u00e9rmino partido revolucionario<\/em>, ya que por su forma, contenidos y objetivos estos partidos nunca pueden serlo. \u201cPodemos decirlo de otra manera: en el t\u00e9rmino partido revolucionario<\/em>, revolucionario<\/em> siempre significa una revoluci\u00f3n burguesa. Siempre que las masas derrocan un gobierno y entonces permiten a un nuevo partido tomar el poder, tenemos una revoluci\u00f3n burguesa -la sustituci\u00f3n de una casta gobernante por una nueva casta gobernante.\u201d El objetivo de los partidos es tomar el poder para ellos y declamar que la revoluci\u00f3n consiste en ese acto, en lugar de ayudar a auto-emancipar a la clase proletaria. Con una magistral claridad describe Pannekoek a los partidos revolucionarios:<\/p>\n

\u201cdeben ser estructuras r\u00edgidas con l\u00edneas de demarcaci\u00f3n claras a trav\u00e9s de fichas de afiliaci\u00f3n, estatutos, disciplina de partido y procedimientos de admisi\u00f3n y expulsi\u00f3n. Pues ellos son instrumentos del poder \u2013luchan por el poder, refrenan a sus miembros por la fuerza y buscan constantemente extender el alcance de su poder\u2013. Su tarea no es desarrollar la iniciativa de los obreros; en lugar de eso, aspiran a entrenar a miembros leales e incondicionales de su fe. Mientras la clase obrera en su lucha por el poder y la victoria necesita de la libertad intelectual ilimitada, la dominaci\u00f3n del partido tiene que suprimir todas las opiniones excepto la suya propia. En los partidos \u201cdemocr\u00e1ticos\u201d, la supresi\u00f3n est\u00e1 velada; en los partidos dictatoriales es una supresi\u00f3n abierta y brutal\u201d (ibidem<\/em>).<\/p>\n

Entonces, el partido es un obst\u00e1culo para la revoluci\u00f3n porque no sirve como medio de propaganda y esclarecimiento, sino que por el contrario el gobierno es su funci\u00f3n principal. Y toda autoproclamada vanguardia revolucionaria cuya intenci\u00f3n sea dirigir y dominar a las masas a trav\u00e9s del partido revolucionario es un elemento reaccionario.<\/p>\n

Los partidos son formas burguesas de organizaci\u00f3n y \u2013como sostiene Roi Ferreiro en Por qu\u00e9 necesitamos ser anti-partido- estos partidos no son otra cosa que el ala izquierda del reformismo de izquierda, la extrema izquierda del capital. Los partidos existen en lucha y oposici\u00f3n a otros partidos y justifican su existencia precisamente en ese punto; de este modo, pretenden convertirse en los sujetos ejecutivos de un poder de clase. Los partidos no surgen de la lucha de clases sino desde la creencia en una teor\u00eda acerca de la lucha de clases, desde un punto de vista exterior a la misma. Y agrega Ferreiro: \u201cAl luchar por cambiar las relaciones de poder, el partido lucha impl\u00edcitamente por ocupar un lugar en esas relaciones de poder cambiadas -incluso aunque, en teor\u00eda, se pueda plantear renunciar al poder-.\u201d Y cierra con la f\u00f3rmula de: a mayor poder del partido, menor poder real tiene la clase trabajadora.<\/p>\n

Este \u00faltimo punto es especialmente importante porque comprende algunos planteamientos de sectores anarco-partidistas \u2013que ya mencionamos anteriormente- que creen que con solo quitar de su programa la toma del poder, ya han conjurado al fantasma del leninismo y el autoritarismo dentro de su organizaci\u00f3n. No se trata de una cuesti\u00f3n de palabras, o acepciones de una misma palabra. Se trata de concepciones diametralmente opuestas, podr\u00edamos decir excluyentes, de concebir un proyecto revolucionario.<\/p>\n

Desde el anarquismo las cr\u00edticas al bolchevismo han sido pr\u00f3digas, pero aqu\u00ed solo mencionaremos algunas de las referidas al partido revolucionario. Quiz\u00e1s la cr\u00edtica mejor formulada a toda la concepci\u00f3n leninista haya sido la de Luigi Fabbri en su imprescindible obra Dictadura y Revoluci\u00f3n. Pero \u00e9sta estaba enfocada m\u00e1s que nada a refutar las tesis marxista-leninista sobre la dictadura del proletariado, m\u00e1s que en criticar el car\u00e1cter partidario del bolchevismo. No obstante, Fabbri desmiente rotundamente las afirmaciones de los anarco-partidistas a las que nos referimos anteriormente, sobre la viabilidad de conformar organizaciones partidarias anarquistas:<\/p>\n

\u201cLos anarquistas tienen escaso esp\u00edritu de partido; no se proponen ning\u00fan fin inmediato que no sea la extensi\u00f3n de su propaganda. No son un partido de gobierno ni un partido de intereses \u2013a menos que por inter\u00e9s se entienda el del pan y la libertad para todos los hombres-, sino s\u00f3lo un partido de ideas. Es \u00e9sta su debilidad, por cuanto les est\u00e1 vedado todo \u00e9xito material, y los otros, m\u00e1s astutos o m\u00e1s fuertes, explotan y utilizan los resultados parciales de su obra.<\/p>\n

Pero \u00e9sta es tambi\u00e9n la fuerza de los anarquistas, pues s\u00f3lo afrontando las derrotas, ellos \u2013los eternos vencidos- preparan la victoria final, la verdadera victoria. No teniendo intereses propios, personales o de grupo para hacer valer, y rechazando toda pretensi\u00f3n de dominio sobre las multitudes en cuyo medio viven y con las cuales comparten las angustias y las esperanzas, no dan \u00f3rdenes que ellas deban obedecer, no les piden nada, pero les dicen: Vuestra suerte ser\u00e1 tal cual la forj\u00e9is; la salvaci\u00f3n est\u00e1 en vosotros mismos; conquistadla con vuestro mejoramiento espiritual, con vuestro sacrificio y vuestro riesgo. Si quer\u00e9is, vencer\u00e9is. Nosotros no queremos ser, en la lucha, m\u00e1s que una parte de vosotros\u201d.<\/p>\n

Despu\u00e9s de citar tan extensamente a Fabbri, casi no har\u00eda falta agregar que cuando los italianos Malatesta, Fabbri o Berneri utilizan el t\u00e9rmino partido, no se refieren a organizaciones pol\u00edticas partidarias sino al mencionado partido de ideas. Nada m\u00e1s lejano de la concepci\u00f3n leninista sobre el papel de la vanguardia, las organizaciones revolucionarias y el papel auto-liberador de las masas. La lectura de la obra de Fabbri, adem\u00e1s de esclarecedora sobre el car\u00e1cter reaccionario del bolchevismo, es sorprendentemente actual, debido al car\u00e1cter casi premonitorio de muchas de sus proposiciones acerca de c\u00f3mo se iba a desarrollar la revoluci\u00f3n rusa, y que a\u00fan hoy encuentran validez extraordinaria cuando aplicadas a supuestos \u201cprocesos revolucionarios\u201d como el caso cubano o el bolivariano en la Venezuela de Ch\u00e1vez.<\/p>\n

Durante la revoluci\u00f3n rusa los anarquistas mantuvieron una actitud cr\u00edtica hacia el Partido Comunista y a su actuaci\u00f3n gubernativa. Uno de los voceros m\u00e1s radicalizados del anarquismo ruso fue Golos Truda, peri\u00f3dico dirigido por Volin. Los anarquistas publicaban rabiosamente las arbitrariedades de los bolcheviques, interviniendo en la autonom\u00eda de los comit\u00e9s de f\u00e1bricas y de talleres, impidiendo el control obrero de la producci\u00f3n. Los anarcosindicalistas de Mosc\u00fa denunciaban al partidismo bolchevique proclamando \u00a1abajo la lucha partidista!; \u00a1Abajo la Asamblea Constituyente, donde los partidos volver\u00e1n una y otra vez sobre \u201ccriterios\u201d, \u201cprogramas\u201d, \u201cconsignas\u201d \u2013y sobre el poder pol\u00edtico!; \u00a1Vivan los soviets locales, reorganizados, de nuevo, sobre una l\u00ednea verdaderamente revolucionaria, obrera y no-partidista! (En Paul Avrich, Los anarquistas rusos, P\u00e1g. 165).<\/p>\n

Durante la revoluci\u00f3n de octubre, los partidos pod\u00edan estar representados en los soviets y consejos de trabajadores por delegados individuales, reemplazando de hecho a los soviets de campesinos, obreros y soldados por soviets de partidos pol\u00edticos (finalmente quedando tan solo el partido bolchevique). \u201cOradores como Lenin y Trotsky no eran por cierto obreros ni soldados, y mucho menos campesinos. Llegaron a ser l\u00edderes de sus consejos en virtud de que eran l\u00edderes de su partido. Su ascenso al poder se cumpli\u00f3 a trav\u00e9s de a\u00f1os de intrigas partidarias. Como periodistas (si esa era su profesi\u00f3n) ten\u00edan una escasa chance de representar a los soviets de tip\u00f3grafos. Como l\u00edderes de su partido eran figuras prominentes\u201d (A. Meltzer-S. Christie, Anarquismo y lucha de clases, P\u00e1g. 141). M\u00e1s que periodistas, revolucionarios profesionales, nos permitimos agregar.<\/p>\n

En realidad es inevitable alg\u00fan tipo de organizaci\u00f3n exterior a los comit\u00e9s de f\u00e1brica, sindicatos, consejos, comunas, sociedades de resistencia, soviets, o como quiera que se llame a la unidad organizativa popular de base. No se pueden cerrar los ojos y simplemente afirmar que la propaganda pol\u00edtica no existe. Para los anarquistas se hace importante una organizaci\u00f3n exterior de apoyo, pero eso no implica la necesidad de conformar partidos. Es decir, los miembros de un comit\u00e9 de f\u00e1brica que son anarquistas act\u00faan dentro del mismo por su condici\u00f3n de trabajadores, con adscripci\u00f3n ideol\u00f3gica anarquista; pero no hablan ni act\u00faan en nombre de una organizaci\u00f3n, ni deben consultar a ese organismo cual ser\u00e1 la pol\u00edtica a adoptar. Una organizaci\u00f3n \u2013aunque carezca de l\u00edderes o jefes- que act\u00fae como un partido pol\u00edtico revolucionario dentro de las organizaciones obreras y comunales, devendr\u00e1 inevitablemente en un dirigente fantasma, en un titiritero oculto tras el decorado, en un l\u00edder invisible alimentado por el culto a la organizaci\u00f3n como fin en s\u00ed misma.<\/p>\n

Como dicen los anarquistas brit\u00e1nicos Meltzer y Christie, cierto grado de sectarismo no solo es necesario sino que tambi\u00e9n es positivo. La pretensi\u00f3n de unidad con otras organizaciones de izquierda con mayor caudal de afiliados tiende a diluir la revoluci\u00f3n, no a intensificarla. \u201cLa lucha que cuenta es la que ayuda a construir una nueva sociedad, y esto s\u00f3lo puede hacerse mediante una acci\u00f3n revolucionaria individual o de grupo que propague persistentemente su propaganda mediante la palabra y la acci\u00f3n. Por nuestro sectarismo podemos estar en la actualidad separados del resto del mundo. Pero en caso contrario ser\u00edamos parte de ese mundo. No aceptamos la absurda afirmaci\u00f3n del trotskismo de que es necesario unirse al partido Laborista para estar en contacto con la clase trabajadora\u201d (ibidem<\/em>, P\u00e1g. 144).<\/p>\n

Pr\u00e1cticamente podr\u00edamos decir que est\u00e1 impl\u00edcito en la definici\u00f3n del vocablo anarquista, la imposibilidad de conformar organizaciones partidarias. Cabe aclarar que eso no significa rechazar toda forma de organizaci\u00f3n, como sostiene el individualismo trasnochado. M\u00e1s bien, dir\u00edamos que la organizaci\u00f3n es un medio que debe asumir el car\u00e1cter de los fines por los que se la ha erigido: una organizaci\u00f3n anarquista es un medio que debe promover fines anarquistas, es decir, debe prefigurar la nueva sociedad revolucionaria. \u201cEl revolucionario libertario no puede tener nada que ver con la organizaci\u00f3n pol\u00edtica partidaria. Esta s\u00f3lo puede ser un lugar estrat\u00e9gico para alcanzar el poder o un monumento recordatorio de pasadas batallas o un ghetto espiritual. Est\u00e1 sujeta a los peligros impl\u00edcitos de la burocracia o del copamiento. El control democr\u00e1tico no es ninguna salvaguardia, pues aunque la decisi\u00f3n mayoritaria se acepte como una manera adecuada de hacer las cosas, en la pr\u00e1ctica se controla lo que entra, de manera que la mayor\u00eda pueda estar de acuerdo con las decisiones a tomar\u201d (ibidem, P\u00e1g. 145). Cuando examinemos m\u00e1s detenidamente la pr\u00e1ctica real de ciertos nucleamientos anarco-partidistas y neo-plataformistas probaremos como en nombre de la unidad ideol\u00f3gica y de los mecanismos de autocontrol, se hace pr\u00e1cticamente imposible cualquier tipo de disidencia al interior de estas organizaciones.<\/p>\n

En el comienzo, La Plataforma.<\/strong><\/p>\n

Se puede afirmar que pr\u00e1cticamente todas las variantes de anarco-leninismo, anarco-bolchevismo y anarco-partidismo tienen su origen en la Plataforma Organizativa de los Comunistas Libertarios que publicaran en 1926 los anarquistas ucranianos y rusos exiliados en Par\u00eds, y que se agrupaban alrededor del peri\u00f3dico bimestral Dielo Truda (La Causa de los Trabajadores). Los dos integrantes m\u00e1s notorios del grupo eran Piotr Archinov y N\u00e9stor Makhno, el c\u00e9lebre comandante guerrillero ucraniano.<\/p>\n

Si bien el documento fue firmado por el colectivo editorial de Dielo Truda, fue redactado pr\u00e1cticamente en su totalidad por Piotr Archinov, lo cual se desprende de cotejar la redacci\u00f3n del texto de La Plataforma con otros de sus art\u00edculos. Igualmente el programa redactado por Archinov reflejaba sinceramente la posici\u00f3n de todo el colectivo editorial de Dielo Truda, que acostumbraba a firmar tambi\u00e9n como Grupo de Anarquistas Rusos en el Extranjero. En realidad la publicaci\u00f3n del panfleto fue la presentaci\u00f3n oficial de una serie de art\u00edculos y discusiones previas donde se analizaban las causas de la derrota del movimiento anarquista ruso por los bolcheviques y se criticaba con rudeza la propuesta de conformar organizaciones mixtas y de s\u00edntesis, es decir, que agruparan en su interior las tres corrientes principales del pensamiento anarquista, y que hab\u00eda sido patrocinada por Volin, Sebasti\u00e1n Faure y otros anarquistas de renombre. Esta situaci\u00f3n llev\u00f3 a una agria disputa entre Volin, Fleshin y otros anarquistas rusos con Archinov, Makhno y el grupo Dielo Truda, que no estar\u00eda exenta de difamaciones e injurias entre sus protagonistas. Las cr\u00edticas hacia la Plataforma fueron contundentes e involucraron a las figuras m\u00e1s prominentes del anarquismo internacional, baste mencionar a Errico Malatesta, Luigi Fabbri, Camilo Berneri, Sebasti\u00e1n Faure, Max Nettlau, Alexander Berkman y Emma Goldman. Veamos entonces qu\u00e9 era lo que propon\u00eda la Plataforma Organizativa que provoc\u00f3 una reacci\u00f3n tan encendida.<\/p>\n

Las propuestas de La Plataforma Organizacional<\/strong><\/p>\n

El documento que public\u00f3 Dielo Truda<\/em> comenzaba afirmando que la debilidad del movimiento anarquista internacional se deb\u00eda a \u201cun n\u00famero de causas, de las cuales la m\u00e1s importante, la principal, es la ausencia de principios y pr\u00e1cticas organizativas en el movimiento anarquista. En todos los pa\u00edses, el anarquismo est\u00e1 representado por una serie de organizaciones locales que advocan teor\u00edas y pr\u00e1cticas contradictorias, sin tener perspectivas de futuro, ni una constancia en el trabajo militante, y habitualmente desapareciendo , dejando dif\u00edcilmente la m\u00e1s m\u00ednima huella tras de s\u00ed. Tomado como un todo, tal estado del anarquismo revolucionario s\u00f3lo puede ser descrito como \u201cdesorganizaci\u00f3n cr\u00f3nica\u201d. Como la fiebre amarilla, esta enfermedad de desorganizaci\u00f3n se introdujo en el organismo del movimiento anarquista y le ha sacudido por docenas de a\u00f1os. (\u2026)<\/p>\n

Fue durante la Revoluci\u00f3n Rusa de 1917 que la necesidad de una organizaci\u00f3n general fue sentida m\u00e1s hondamente y m\u00e1s urgentemente. Fue durante esta revoluci\u00f3n que el movimiento libertario mostr\u00f3 el m\u00e1s alto grado de seccionalismo y confusi\u00f3n.\u201d<\/p>\n

Sosten\u00edan que este estado ca\u00f3tico se deb\u00eda a una falsa interpretaci\u00f3n del principio de individualidad, confundi\u00e9ndolo con el ego\u00edsmo, la indiferencia pol\u00edtica y la ausencia de responsabilidad. Todas estas afirmaciones si bien ten\u00edan su parte de verdad, eran generalizaciones que los autores de La Plataforma exageraban rabiosamente con el fin de reforzar su posici\u00f3n. Por otro lado, para hacer esta clase de generalizaciones se basaban en su propia experiencia del fracaso organizativo del movimiento anarquista ruso. No podr\u00eda en verdad calificarse como un estado de \u201cdesorganizaci\u00f3n cr\u00f3nica\u201d a la situaci\u00f3n del movimiento anarquista en los pa\u00edses con fuerte tradici\u00f3n anarcosindicalista, siendo el caso m\u00e1s notable el de el movimiento espa\u00f1ol.<\/p>\n

No solo los anarquistas individualistas eran blanco de las cr\u00edticas del grupo Dielo Truda. Tambi\u00e9n rechazaban el modelo organizativo propuesto por Volin y Faure, conocido como organizaciones de s\u00edntesis, que hab\u00edan funcionado durante un tiempo en la revoluci\u00f3n rusa como la Confederaci\u00f3n Nabat y que tambi\u00e9n exist\u00edan en pa\u00edses como Francia. Incluso los anarcosindicalistas fueron el blanco de sus cr\u00edticas.<\/p>\n

\u201cRechazamos como inepta, pr\u00e1ctica y te\u00f3ricamente, la idea de crear una organizaci\u00f3n con la receta de la \u201cs\u00edntesis\u201d, esto es, con reunir los representantes de diferentes tendencias del anarquismo. Tal organizaci\u00f3n, habiendo incorporado elementos heterog\u00e9neos te\u00f3rica y pr\u00e1cticamente, s\u00f3lo ser\u00eda un ensamblaje mec\u00e1nico de individualidades cada cual teniendo una diferente concepci\u00f3n de todas las cuestiones respecto al movimiento anarquista, un ensamblaje el cual llevar\u00eda inevitablemente a la desintegraci\u00f3n en el encuentro con la realidad. El m\u00e9todo anarcosindicalista no resuelve el problema de la organizaci\u00f3n anarquista, ya que no le da prioridad a este problema, interes\u00e1ndose solamente en penetrar y ganar fuerzas en el proletariado industrial.\u201d<\/p>\n

Propon\u00edan en cambio una uni\u00f3n general de anarquistas en base a posiciones precisas en lo t\u00e1ctico, te\u00f3rico, organizativo y f\u00e9rreamente disciplinada bajo el principio de responsabilidad colectiva, en base un programa definido y homog\u00e9neo. El objetivo del documento era establecer una plataforma m\u00ednima sobre la cual deliberar para dar forma a dicha organizaci\u00f3n. Los principales puntos que Archinov, Makhno y sus camaradas propon\u00edan como ineludibles eran:<\/p>\n

1. La noci\u00f3n de lucha de clases como principal de la ideolog\u00eda anarquista. Es en esta afirmaci\u00f3n donde la influencia de Archinov \u2013quien hab\u00eda militado en las filas bolcheviques hasta 1906- se manifestaba en todo su peso. Adem\u00e1s, se evidenciaban las influencias marxistas que conviv\u00edan con su pensamiento anarquista, en una suerte de anarco-bolchevismo no declarado.<\/p>\n

\u201cEn el dominio social toda la historia humana representa una cadena ininterrumpida de luchas de las masas laboriosas por sus derechos, libertad y por una mejor vida. En la historia de la sociedad humana esta lucha de clases ha sido siempre el factor primario que determin\u00f3 la forma y estructura de estas sociedades. El r\u00e9gimen social y pol\u00edtico de todos los Estados es por sobre todo el producto de la lucha de clases. La estructura fundamental de toda sociedad nos muestra el estado que alcanz\u00f3 y en que se encuentra en la lucha de clases. El m\u00e1s m\u00ednimo cambio en el curso de la lucha de clases, en la posici\u00f3n relativa de las fuerzas en la lucha de clases, produce modificaciones continuas en el tejido y estructura social. Tal es el alcance y significado universal, general de la lucha de clases en la vida de las sociedades de clases.\u201d<\/p>\n

Esta postura no se diferencia de la famosa afirmaci\u00f3n del Manifiesto Comunista de Marx y Engels acerca de que la Historia de la humanidad es la Historia de la lucha de clases entre explotadores y oprimidos. Si bien esta es una verdad indiscutible, no es menos cierto que esa no es toda la verdad, sino que m\u00e1s bien es una versi\u00f3n extremadamente estrecha, determinista y reduccionista de la Historia. Esta actitud favorable a un clasismo restringido mayormente a la clase obrera urbana e industrializada, revelaba una cierta estrechez de miras, restando importancia a la situaci\u00f3n campesina en un pa\u00eds con poblaci\u00f3n mayoritariamente rural. No obstante, en La Plataforma las alusiones a la clase trabajadora suelen ser confusas y cambiantes, porque a veces parece referirse a la clase obrera espec\u00edficamente, mientras que en otros casos lo hace en un sentido m\u00e1s amplio, que incluir\u00eda a los campesinos y asalariados en general, o como referencia gen\u00e9rica a las masas laboriosas.<\/p>\n

2. La idea de las masas como portadoras de una capacidad creativa y an\u00e1rquica natural. El anarquismo ser\u00eda una actitud inherente a las masas, que los pensadores anarquistas, es decir, Bakunin, Kropotkin y otros, \u201chabi\u00e9ndola descubierto en las masas, simplemente ayudaron con la fuerza de su pensamiento y su conocimiento a especificarla y divulgarla\u201d. El documento declara expresamente diferenciarse de los bolcheviques quienes \u201cconsideran que las masas poseen s\u00f3lo instintos revolucionarios destructivos, siendo incapaces de la actividad creativa y constructiva- raz\u00f3n principal por la cual estas actividades deben ser concentradas en manos de los hombres que conforman el Estado y el Comit\u00e9 Central del Partido\u201d. Esta tesis de los editores de Dielo Truda ser\u00e1 incongruente con otras proposiciones que sustentar\u00e1n en el mismo documento, y que no los diferencian de la reprochada visi\u00f3n de los bolcheviques.<\/p>\n

3. El Comunismo Libertario como la idea troncal del movimiento. El grupo liderado por Archinov consideraba al individualismo anarquista como refractario a la organizaci\u00f3n, la disciplina y el compromiso, por lo cual sus adherentes ni siquiera eran tenidos en cuenta para la conformaci\u00f3n de una Uni\u00f3n General de Anarquistas, mientras que el anarco-sindicalismo era considerado como un medio para llegar a un fin (el comunismo anarquista). Por eso cre\u00edan \u2013y no sin razones de peso- que era imposible llegar a una s\u00edntesis como la que propon\u00eda Volin, por ser arbitraria esta divisi\u00f3n del anarquismo en tres ramas (Dielo Truda N\u00ba 10, marzo de 1926). Esta actitud de los plataformistas ser\u00eda criticada por los propios anarco-comunistas como Luigi Fabbri, por pretender excluir del movimiento anarquista a todas las otras tendencias que no concordaban con la suya. Otro problema que generaba la adhesi\u00f3n excluyente al comunismo libertario era que fracasaba en su intento de unificar al movimiento, precisamente por no incluir a las otras tendencias, y entonces perd\u00eda su principal raz\u00f3n de existir. Recordemos que el documento sosten\u00eda que \u201clas fuerzas de todos los militantes anarquistas deben estar orientadas hacia la creaci\u00f3n de esta organizaci\u00f3n\u201d, es decir, la Uni\u00f3n General de Anarquistas.<\/p>\n

4. Conformar una Uni\u00f3n General de Anarquistas, fundada en la unidad ideol\u00f3gica, la unidad t\u00e1ctica y la responsabilidad colectiva; e implementar un programa de acci\u00f3n a cumplir. Esta era una de las cuestiones que gener\u00f3 mayores rechazos e impugnaciones. Estos tres puntos tan conflictivos eran definidos escuetamente por los plataformistas, y debieron ser ampliados en posteriores documentos. Los principios fundamentales de la organizaci\u00f3n de la Uni\u00f3n General de Anarquistas eran:<\/p>\n

\u201c1- Unidad Te\u00f3rica: La teor\u00eda representa la fuerza que dirige las actividades de las personas y de las organizaciones a lo largo de un sendero definido hacia un determinado fin. Naturalmente, debe ser com\u00fan a todas las personas y organizaciones adherentes a la Uni\u00f3n General, tanto en lo general como en sus detalles, deben estar en perfecto acuerdo con los principios te\u00f3ricos profesados por la Uni\u00f3n.<\/p>\n

2- Unidad T\u00e1ctica o M\u00e9todo de Acci\u00f3n Colectivo: Del mismo modo, los m\u00e9todos t\u00e1cticos empleados por miembros separados y por las organizaciones en la Uni\u00f3n deben ser unitarios, esto es, estar en riguroso acuerdo tanto entre s\u00ed y con las teor\u00edas y t\u00e1cticas generales de la Uni\u00f3n. Una l\u00ednea t\u00e1ctica com\u00fan en el movimiento es de decisiva importancia para la existencia de la organizaci\u00f3n y para el movimiento todo: remueve los desastrosos efectos de muchas t\u00e1cticas en oposici\u00f3n unas con otras, concentra todas las fuerzas del movimiento, les da una direcci\u00f3n com\u00fan llevando al objetivo fijado.<\/p>\n

3- Responsabilidad Colectiva: La pr\u00e1ctica de actuar bajo la \u00fanica responsabilidad individual debe ser decisivamente condenada y rechazada en las filas del movimiento anarquista. Las \u00e1reas de la vida revolucionaria, social y pol\u00edtica, son, por sobre todo, profundamente colectivas por naturaleza. La actividad social revolucionaria en estas \u00e1reas no puede estar basada en la responsabilidad personal de los militantes individuales. El \u00f3rgano ejecutivo del movimiento anarquista general, la Uni\u00f3n Anarquista, tomando una l\u00ednea firme en contra de la t\u00e1ctica del individualismo irresponsable, introduce en sus filas el principio de la responsabilidad colectiva: La Uni\u00f3n entera ser\u00e1 responsable de la actividad pol\u00edtica y revolucionaria de cada uno de sus miembros; del mismo modo, cada miembro ser\u00e1 responsable de la actividad pol\u00edtica y revolucionaria de la Uni\u00f3n como un todo.\u201d<\/p>\n

Un cuarto punto sosten\u00eda la necesidad del Federalismo, la independencia de los individuos y la descentralizaci\u00f3n, pero a continuaci\u00f3n argumentaba que \u201ccon frecuencia el principio federativo se ha deformado en las filas anarquistas: ha sido reiteradamente entendido como el derecho, por sobre todo, a manifestar el \u201cego\u201d individual, sin la obligaci\u00f3n a los deberes de los cuales requiere la organizaci\u00f3n. Esta falsa interpretaci\u00f3n, desorganiz\u00f3 a nuestro movimiento en el pasado. Es tiempo de ponerle fin en forma irreversible y firme. Federaci\u00f3n significa el libre acuerdo de los individuos y organizaciones para trabajar colectivamente hacia un objetivo com\u00fan.\u201d Esta exagerada salvedad que hac\u00edan los plataformistas los habilitaba para afirmar que el \u00fanico federalismo bien entendido era suyo.<\/p>\n

5. Instauraci\u00f3n de un Comit\u00e9 Ejecutivo; gu\u00eda ideol\u00f3gica, vanguardismo, dirigismo y toma de decisiones con preponderancia de las mayor\u00edas. Aunque en La Plataforma se declara expresamente que no se aspira al poder pol\u00edtico ni al gobierno, sino que la principal aspiraci\u00f3n del anarquismo debe ser ayudar a las masas a lograr su emancipaci\u00f3n para la construcci\u00f3n del socialismo, en seguida se contradice con esta afirmaci\u00f3n y con la noci\u00f3n expresada anteriormente acerca de la capacidad natural creativa las masas:<\/p>\n

\u201cPese a que las masas se expresan profundamente en los movimientos sociales en t\u00e9rminos de las tendencias y principios libertarios, estas tendencias y principios, permanecen dispersos, descoordinados, y consecuentemente, no llevan a la organizaci\u00f3n del poder conductor de las ideas libertarias, el cual es necesario para preservar la orientaci\u00f3n anarquista y los objetivos de la Revoluci\u00f3n Social. Esta fuerza conductora te\u00f3rica, s\u00f3lo puede ser expresada por una colectividad especialmente creada por las masas para \u00e9ste prop\u00f3sito. Los elementos anarquistas organizados constituyen exactamente \u00e9sta colectividad.<\/p>\n

(\u2026)En todas estas cuestiones, y en muchas otras, las masas demandan una clara y precisa respuesta por parte de los anarquistas. Y desde el momento en que los anarquistas declaran una concepci\u00f3n de la revoluci\u00f3n y de la estructura de la sociedad, est\u00e1n obligados a dar a \u00e9stas cuestiones una clara respuesta, para relacionar la soluci\u00f3n de estos problemas con la concepci\u00f3n general del comunismo libertario, y para abocar todas sus fuerzas para la realizaci\u00f3n de \u00e9ste.<\/p>\n

S\u00f3lo en este sentido la Uni\u00f3n General de Anarquistas y el movimiento anarquista completo aseguran su funci\u00f3n como fuerza conductora te\u00f3rica de la Revoluci\u00f3n Social (subrayado nuestro).\u201d<\/p>\n

Son estas pretensiones de convertirse en una organizaci\u00f3n \u201ccreada por las masas\u201d que act\u00fae como gu\u00eda te\u00f3rica de las masas dispersas y desorganizadas, las cuales \u201cdemandan\u201d una \u201cclara y precisa respuesta\u201d de los anarquistas, las que aproximan los planteos plataformistas con los leninistas. Aqu\u00ed vemos reaparecer la funci\u00f3n de la organizaci\u00f3n partidaria en toda su dimensi\u00f3n, como conductora del instinto revolucionario de las masas y como \u00fanica l\u00ednea te\u00f3rica admisible. Esta idea de conducci\u00f3n y gu\u00eda que propon\u00edan los plataformistas, se manifiesta en el formato organizativo centralizado en un comit\u00e9 ejecutivo de clara vocaci\u00f3n jer\u00e1rquica, en flagrante contradicci\u00f3n con los principios federalistas.<\/p>\n

\u201cCada organizaci\u00f3n adherida a la uni\u00f3n representa una c\u00e9lula vital del organismo com\u00fan. Toda c\u00e9lula debe tener su secretario, ejecutando y guiando te\u00f3ricamente el trabajo pol\u00edtico y t\u00e9cnico de la organizaci\u00f3n.<\/p>\n

Con vista a la coordinaci\u00f3n de las actividades de todas las organizaciones adherentes a la Uni\u00f3n, ser\u00e1 creado un \u00f3rgano especial: el comit\u00e9 ejecutivo de la Uni\u00f3n. El comit\u00e9 tendr\u00e1 a su cargo las siguientes funciones: la ejecuci\u00f3n de las decisiones tomadas por la Uni\u00f3n que se les haya confiado; la orientaci\u00f3n te\u00f3rica y organizacional de las actividades de los grupos aislados de forma consistente con las posiciones te\u00f3ricas y con la l\u00ednea t\u00e1ctica general de la Uni\u00f3n; la mantenci\u00f3n de los lazos de trabajo y organizativos entre las organizaciones en la Uni\u00f3n y las otras organizaciones. \u201c<\/p>\n

La Uni\u00f3n General de Anarquistas n se diferenciaba mucho de cualquier partido pol\u00edtico, salvo la expresa negativa a formar un gobierno, pero sin renunciar a un rol dirigente sobre las masas, sobre los sindicatos y consejos de trabajadores, mediante un comit\u00e9 ejecutivo centralizado.<\/p>\n

6. El rol del sindicalismo. Para los plataformistas el sindicalismo era el principal medio de lucha, pero al no tener una teor\u00eda revolucionaria propia, era indispensable inclinarlo en una direcci\u00f3n libertaria. El anarcosindicalismo se presentaba a ojos de los plataformistas como incompleto e incapaz de anarquizar al movimiento obrero. La t\u00e1ctica de La Plataforma para los sindicatos no se diferenciaba de la aplicada por los partidos leninistas.<\/p>\n

\u201cLa tarea de los anarquistas en las filas del movimiento de trabajadores revolucionarios puede s\u00f3lo ser cumplida en condiciones tales que su trabajo se vea \u00edntimamente ligado y asociado con la actividad de la organizaci\u00f3n anarquista por fuera del sindicato. En otras palabras, debemos ingresar al movimiento sindical revolucionario como una fuerza organizada, responsable de cumplir su trabajo en el sindicato ante la organizaci\u00f3n general de los anarquistas, y orientada por \u00e9sta \u00faltima.<\/p>\n

Sin restringirnos a la creaci\u00f3n de sindicatos anarquistas, debemos buscar ejercer nuestra influencia te\u00f3rica en todos los sindicatos, en todas sus formas (los IWW, las TU rusas). S\u00f3lo podemos alcanzar \u00e9ste fin trabajando en grupos anarquistas rigurosamente organizados; pero nunca en peque\u00f1os grupos emp\u00edricos, sin ligaz\u00f3n organizativa ni acuerdo te\u00f3rico entre ellos (subrayado nuestro).\u201d<\/p>\n

Esta propuesta no se diferencia del dirigismo que aplicaron los bolcheviques sobre los soviets, convirti\u00e9ndolos en ap\u00e9ndices del Partido Comunista. En otras palabras, los trabajadores no son quienes deciden libremente en condici\u00f3n de tales, sino que la l\u00ednea es inducida, infiltrada o impuesta desde una organizaci\u00f3n exterior al gremio o al consejo obrero.<\/p>\n

7. La cuesti\u00f3n de la Defensa de la Revoluci\u00f3n. Basados en su experiencia durante la revoluci\u00f3n rusa y su participaci\u00f3n en la guerra revolucionaria en Ucrania, el grupo de Makhno y Archinov propon\u00eda la creaci\u00f3n de un ej\u00e9rcito para la defensa de la revoluci\u00f3n contra la inevitable reacci\u00f3n de la burgues\u00eda.<\/p>\n

\u201cComo en todas las guerras, la guerra civil no puede ser emprendida por los trabajadores con \u00e9xito a menos que apliquen los dos principios fundamentales de toda acci\u00f3n militar: unidad en el plan de operaciones y unidad del mando com\u00fan. El momento m\u00e1s cr\u00edtico de la Revoluci\u00f3n vendr\u00e1 cuando la burgues\u00eda marche en contra de la revoluci\u00f3n como fuerza organizada. Este momento cr\u00edtico obliga a los trabajadores a adoptar \u00e9stos principios de la estrategia militar.<\/p>\n

De tal modo, en vista de las necesidades impuestas por la estrategia militar, adem\u00e1s de la estrategia de la contrarrevoluci\u00f3n, las fuerzas armadas de la revoluci\u00f3n deben estar inevitablemente basadas en un ej\u00e9rcito general revolucionario con un mando com\u00fan y con un plan de operaciones.\u201d<\/p>\n

En teor\u00eda, este ej\u00e9rcito estar\u00eda sometido a la jurisdicci\u00f3n de las organizaciones productivas de obreros y campesinos, lo que no deja de sonar como un formalismo inaplicable. Seg\u00fan advert\u00edan los firmantes del documento, la creaci\u00f3n de un ej\u00e9rcito deber\u00eda ser tomada no como una cuesti\u00f3n de principio sino m\u00e1s bien de tipo estrat\u00e9gica, a la que los trabajadores se ver\u00edan \u201cfatalmente forzados\u201d a recurrir en defensa de revoluci\u00f3n.<\/p>\n

Hasta aqu\u00ed hemos repasado sucintamente los argumentos b\u00e1sicos que propon\u00eda la Plataforma Organizativa de los Comunistas Libertarios. Las respuestas no se hicieron esperar, no solo dentro del c\u00edrculo de los exiliados rusos sino tambi\u00e9n entre camaradas de otros pa\u00edses.<\/p>\n

Las reacciones contra la Plataforma.<\/strong><\/p>\n

El documento de Dielo Truda provoc\u00f3 una catarata de respuestas cr\u00edticas, algunas destempladas y otras mesuradas. Entre los anarquistas rusos exiliados el alboroto tom\u00f3 ribetes escandalosos cuando comenzaron las acusaciones cruzadas entre antiguos camaradas de lucha.<\/p>\n

Desde el grupo de Volin se explicit\u00f3 que la Plataforma era tributaria de la ideolog\u00eda bolchevique y se hac\u00eda referencia al pasado de Archinov, que antes de integrarse al anarquismo en 1906 hab\u00eda militado en las filas bolcheviques; seg\u00fan ellos, nunca se hab\u00eda distanciado de las ideas de Lenin. Como contrapartida, Makhno sugiri\u00f3 que Volin se hab\u00eda pasado a los comunistas en 1919, en ocasi\u00f3n de ser tomado prisionero por el Ej\u00e9rcito Rojo. Alexander Berkman sali\u00f3 en defensa de Volin acusando a Makhno de poseer un temperamento militarista y que estaba moralmente dominado por Archinov. De \u00e9ste opinaba que \u201csu car\u00e1cter es enteramente bolchevique\u201d; \u201ctiene un car\u00e1cter dominante, arbitrario y tir\u00e1nico. Todo ello arroja alguna nueva luz tambi\u00e9n sobre la Plataforma Organizativa\u201d (P. Avrich; Los anarquistas rusos: 247). La Plataforma era vista como una desviaci\u00f3n anarco-bolchevique y que pregonaba un anarquismo de corte partidario.<\/p>\n

La derrota, el penoso exilio y la certeza de un futuro ominoso carcom\u00edan por dentro al grupo de exiliados rusos: las rivalidades personales estallaban entre los viejos revolucionarios; la discordia hab\u00eda ocupado el espacio de la camarader\u00eda, dando un penoso golpe de tel\u00f3n al accionar del anarquismo ruso.<\/p>\n

La cr\u00edtica de Volin, Fleshin y otros exiliados rusos.<\/strong><\/p>\n

En abril de 1927 se public\u00f3 en ruso y en franc\u00e9s la Respuesta al documento de Dielo Truda, primera intervenci\u00f3n en una larga serie de debates acerca del rol de la organizaci\u00f3n anarquista. La Respuesta se inauguraba con la siguiente frase: \u201cNo estamos de acuerdo con las afirmaciones de la Plataforma\u2026\u201d revelando el tenor cr\u00edtico que tendr\u00eda el documento de all\u00ed en m\u00e1s. Continuaba con un rechazo expl\u00edcito de las motivaciones sobre las que el grupo Dielo Truda se basaba para fundamentar su propuesta: que la debilidad del movimiento anarquista se deb\u00eda a la ausencia de principios organizativos. Sin rechazar la necesidad de organizarse, el grupo de Volin consideraba que la Plataforma \u201csobre enfatizaba la importancia del rol de la organizaci\u00f3n\u201d, estableciendo una partido centralizado que insertar\u00eda una l\u00ednea pol\u00edtica y t\u00e1ctica para el movimiento anarquista.<\/p>\n

Adem\u00e1s de rechazar la idea de anarquismo de s\u00edntesis seg\u00fan estaba explicitada en la Plataforma, el grupo de Volin sosten\u00eda que proponer a la idea de lucha de clases como la \u00fanica v\u00e1lida para el anarquismo, rechazando los principios humanistas e individualistas implicaba constre\u00f1ir la idea, limitarla a un solo punto de vista.<\/p>\n

\u201cEl anarquismo es m\u00e1s complejo, sint\u00e9tico y diverso, como lo es la vida misma. Su componente de clase consiste principalmente en la lucha por la liberaci\u00f3n; su car\u00e1cter humanitario constituye su aspecto \u00e9tico y la base de la sociedad humana; su individualismo, el ser humano como finalidad\u201d.<\/p>\n

Con respecto al rol de las masas, la Respuesta sosten\u00eda que la tesis de la Plataforma pod\u00eda resumirse en: las masas deben ser dirigidas. Por el contrario, sosten\u00eda Volin y compa\u00f1\u00eda que los anarquistas no deb\u00edan dirigir a las masas sino actuar desde las masas. La perspectiva plataformista no se diferenciaba de la de los partidos pol\u00edticos en este punto de vista, porque compart\u00eda con ellos presupuestos similares: a) las masas deben ser dirigidas, b) la minor\u00eda conciente separada de las masas debe llevar la iniciativa, c) este colectivo debe organizarse en un partido que debe tomar la iniciativa en todas las \u00e1reas de la revoluci\u00f3n.<\/p>\n

\u201cLos anarquistas y las organizaciones espec\u00edficas (grupos, federaciones, confederaciones) solo pueden ofrecer asistencia ideol\u00f3gica, sin asumir el rol de l\u00edderes.\u201d La m\u00e1s leve insinuaci\u00f3n de caudillaje, superioridad o liderazgo sobre las masas, conducir\u00eda a una aceptaci\u00f3n y sometimiento a una direcci\u00f3n separada de las bases.<\/p>\n

Otro de los puntos de la Plataforma que rechazaba la Respuesta era la obligatoriedad de la aceptaci\u00f3n de ciertas decisiones, cuyo rechazo conllevaba la aplicaci\u00f3n de sanciones; esto significar\u00eda \u201cel comienzo de la coerci\u00f3n, la violencia y los castigos\u201d. Consecuentemente, el grupo de Volin rechazaba la idea de controlar \u201cen momentos espec\u00edficos\u201d la libertad de expresi\u00f3n y de prensa en defensa de la revoluci\u00f3n, como propon\u00edan los plataformistas. \u00bfQuienes impondr\u00eda estos l\u00edmites, quienes determinar\u00edan los momentos espec\u00edficos cuando llegase el caso, qui\u00e9nes tendr\u00edan esa capacidad de decisi\u00f3n?: la autoridad y el poder se rehabilitar\u00edan, aunque se los calificase con otros nombres.<\/p>\n

Con respecto a la defensa de la revoluci\u00f3n, el grupo de Volin sosten\u00eda que en la propuesta de la Plataforma de un ej\u00e9rcito dirigido por un comando centralizado se evidenciaba un error t\u00e9cnico y un error pol\u00edtico. El error t\u00e9cnico consist\u00eda en creer que un ej\u00e9rcito de esas caracter\u00edsticas es id\u00f3neo para la defensa de la revoluci\u00f3n, por el simple hecho de su centralizaci\u00f3n. El despliegue de un plan general de acci\u00f3n ideado por un comando centralizado no est\u00e1 a exceptuado de llevar la revoluci\u00f3n a la derrota. Un ej\u00e9rcito centralizado podr\u00eda ser tan nefasto e ineficaz como unidades descoordinadas aisladas y desperdigadas. El error pol\u00edtico consistir\u00eda en que un comando centralizado desalentar\u00eda las iniciativas regionales e individuales; adem\u00e1s, engendrar\u00eda un aparato militar aplastante y una tendencia a considerar al centro de mando especializado como infalible. Como consecuencia, el ej\u00e9rcito centralizado tendr\u00eda muchas probabilidades de dejar de ser \u201crevolucionario\u201d, para convertirse en una herramienta de la reacci\u00f3n, tal cual hab\u00eda ocurrido con el Ej\u00e9rcito Rojo. Si las masas pierden la iniciativa de su accionar, nada puede reemplazarlas. Ning\u00fan ej\u00e9rcito, aparato o Cheka \u2013como es la concepci\u00f3n bolchevique- salvar\u00e1n a la revoluci\u00f3n de los complots de la burgues\u00eda, si el pueblo en armas autoorganizado fracasa.<\/p>\n

Finalmente las cr\u00edticas se enfocaron sobre las formas y el rol que deb\u00eda asumir la organizaci\u00f3n anarquista. La Plataforma propon\u00eda acabar con las contradicciones te\u00f3rico-pr\u00e1cticas, con la incoherencia ideol\u00f3gica y la dispersi\u00f3n organizativa que percib\u00eda en el movimiento anarquista abrazando la unidad te\u00f3rica y la unidad t\u00e1ctica. Esta se lograr\u00eda acordando aquello que se deb\u00eda conservar y abandonar de la variedad de ideas anarquistas, reduciendo las \u201ccontradicciones te\u00f3ricas\u201d, para conformar una ideolog\u00eda homog\u00e9nea y coherente. As\u00ed se lograr\u00eda una organizaci\u00f3n \u00fanica que excluir\u00eda a aquellos que no acordaran con su programa. Pero el plan plataformista de lograr la unidad ideol\u00f3gica y t\u00e1ctica de los anarquistas fracasar\u00eda precisamente porque lejos de lograr la unidad, m\u00e1s bien generar\u00eda relaciones hostiles con aquellas organizaciones anarquistas que est\u00e9n en discrepancia. En lugar de producirse la unidad y el entendimiento, prevalecer\u00edan la discordia y el enfrentamiento. Y entonces fracasar\u00eda el prop\u00f3sito principal de la Plataforma, que consist\u00eda en conformar una organizaci\u00f3n que agrupara a todos los anarquistas sobre una misma base: continuar\u00edan existiendo no una sino varias organizaciones.<\/p>\n

Una organizaci\u00f3n que se pretenda ser tomada seriamente debe prestar atenci\u00f3n a definir su rol y sus objetivos con claridad. Seg\u00fan la Plataforma, el rol de la organizaci\u00f3n espec\u00edfica es el de dirigir a las masas. \u201cYuxtaponer el t\u00e9rmino dirigir con el adverbio ideol\u00f3gicamente no cambia sustancialmente la posici\u00f3n de los autores de la Plataforma, porque conciben a la organizaci\u00f3n como un partido disciplinado. Rechazamos cualquier pensamiento de que los anarquistas deban dirigir a las masas\u201d.<\/p>\n

Los autores de la Respuesta se\u00f1alaban adem\u00e1s una contradicci\u00f3n flagrante. Si bien las concepciones de la Plataforma se asemejan a las de cualquier partido pol\u00edtico, es decir, la presencia de un comit\u00e9 ejecutivo centralizado que asume la direcci\u00f3n ideol\u00f3gica y t\u00e1ctica, \u201cal mismo tiempo afirma su fe en el principio federativo, lo cual est\u00e1 en absoluta contradicci\u00f3n con las ideas citadas previamente\u201d ya que el federalismo significa autonom\u00eda en las bases, los grupos locales y regionales. Mientras se exalta la necesidad del centralismo, la disciplina partidaria, el rol directivo sobre las masas, la unidad te\u00f3rica y t\u00e1ctica delineada por un comit\u00e9 y la necesidad de un ej\u00e9rcito centralizado, se invoca al federalismo para conjurar el fantasma de la centralizaci\u00f3n. Como se\u00f1alaron Volin y compa\u00f1\u00eda, los autores de la Plataforma \u201cest\u00e1n apenas a un paso del bolchevismo, un paso que no se atrevieron a dar\u201d.<\/p>\n

Otras r\u00e9plicas a la Plataforma.<\/strong><\/p>\n

El debate sobre el rol y naturaleza de la organizaci\u00f3n anarquista que propuso la Plataforma involucr\u00f3 a militantes \u00e1cratas de renombre, quienes asumieron en su amplia mayor\u00eda una posici\u00f3n de reprobaci\u00f3n sobre el documento de Dielo Truda. Paralelamente a la Respuesta firmada por Volin, Fleshin, Sobol y otros exiliados rusos, tambi\u00e9n editaron sus cr\u00edticas en diversas revistas y peri\u00f3dicos Sebasti\u00e1n Faure y Jean Grave, mientras que Max Nettlau public\u00f3 El proyecto de constituci\u00f3n de un partido anarquista, el 30 de mayo de 1927.<\/p>\n

Los anarquistas italianos debatieron a fondo la Plataforma y redactaron varios art\u00edculos, en la gran mayor\u00eda impugnando sus presupuestos, como fue el caso de L. Galleani con su art\u00edculo El Principio de la organizaci\u00f3n a la luz del anarquismo, de Malatesta con un escrito en Le Reveil de Ginebra en octubre de 1927 y e intervenciones del grupo Pensiero e Volont\u00e1, que integraban personalidades como Luiggi Fabbri, Ugo Fedeli y Camillo Berneri.<\/p>\n

El art\u00edculo de Fabbri \u2013originalmente publicado en italiano por Il Martello de New York en septiembre de 1927 y reproducido en Buenos Aires por La Protesta- se titulaba Acerca de un Proyecto de Organizaci\u00f3n Anarquista. Fabbri sosten\u00eda que La Plataforma era demasiado ideol\u00f3gica, poco pr\u00e1ctica y realista, que adem\u00e1s establec\u00eda puntos de vista axiom\u00e1ticos sobre ciertas problem\u00e1ticas sobre las que dif\u00edcilmente se podr\u00eda llegar a conseguir una unidad de criterios. Si bien la necesidad de una organizaci\u00f3n anarquista estaba completamente justificada, dec\u00eda Fabbri, \u201cno obstante, desde la introducci\u00f3n se advierte que el esp\u00edritu de la Plataforma, contiene efectivamente un exclusivismo excesivo, tendiente a dejar fuera del movimiento anarquista a todas las corrientes que no concuerdan con ella, no solo en cuestiones pr\u00e1cticas sino tambi\u00e9n ideol\u00f3gicas.\u201d Excluir a otras variedades de pensamiento anarquista como el anarcosindicalismo a favor de \u201cuna unidad rigurosa de partido, una unidad ideol\u00f3gica y estrat\u00e9gica\u201d, ser\u00eda un grave error, transformando una corriente interna en algo extra\u00f1o y adverso.<\/p>\n

Tambi\u00e9n en referencia a la unidad y variedad dentro del movimiento anarquista, conclu\u00eda Fabbri que la pretensi\u00f3n de constituir una Uni\u00f3n General de Anarquistas \u201cque representase a la generalidad de los anarquistas, y excluyera de esa generalidad a aquellos que no pertenezcan a ella, en realidad siempre ser\u00eda una organizaci\u00f3n particular y nunca general.\u201d Esto equivaldr\u00eda a confundir a una parte con el todo, a tomar a las razones particulares como la raz\u00f3n excluyente, no viendo ning\u00fan movimiento anarquista m\u00e1s all\u00e1 de la propia organizaci\u00f3n.<\/p>\n

Otro punto desafortunado de la Plataforma consist\u00eda en hacer de la lucha de clases la caracter\u00edstica principal del anarquismo, \u201creduciendo a su m\u00ednima expresi\u00f3n su significaci\u00f3n y objetivo humanitarios.\u201d La lucha de clases es un hecho innegable pero que solo corresponde al m\u00e9todo y a la acci\u00f3n revolucionaria del anarquismo, cuyo car\u00e1cter fundamental consistente en afirmar la libertad social e individual negando toda autoridad impuesta y de todo gobierno. La socializaci\u00f3n que proponen los anarquistas ser\u00e1 \u201cen beneficio de todos los hombres, de modo que unos dejen de ser los explotadores de otros\u201d.<\/p>\n

Tampoco coincide Fabbri con la idea de que las masas posean una capacidad innata an\u00e1rquica creadora. La condici\u00f3n de clase de las masas no es la que las convierte en revolucionarias, sino que lo son en la medida de su accionar an\u00e1rquico. De todos modos, aclara, sobre este punto pueden existir diferencias de opini\u00f3n entre los anarquistas, y ser\u00eda perfectamente in\u00fatil dogmatizarlo en cualquier sentido. Se puede acordar que los anarquistas participan de la lucha de las clases explotadas para acabar con el capitalismo. \u201csobre eso estamos todos de acuerdo, sin distinci\u00f3n: sobre el resto podemos discutir, pero no haremos de esto el argumento de una verdadera y propia divisi\u00f3n de partido\u201d.<\/p>\n

El punto de la Plataforma que Fabbri considera m\u00e1s desviacionista de la ideolog\u00eda anarquista es la pretensi\u00f3n dirigente de la organizaci\u00f3n anarquista espec\u00edfica sobre el movimiento obrero, la cual podr\u00eda llevar a establecer una casta dirigente o -en el peor de los casos- una dictadura anarquista sobre el proletariado, una verdadera contradicci\u00f3n en los t\u00e9rminos. Aunque los autores de la Plataforma pretendieran que la funci\u00f3n dirigente se restringir\u00eda a una gu\u00eda ideol\u00f3gica, esta situaci\u00f3n evolucionar\u00eda en una conducci\u00f3n de hecho de una minor\u00eda anarquista -una especie de \u201cestado mayor\u201d- sobre las masas. \u201cDe otra manera no podr\u00eda explicarse la diferencia que la Plataforma establece entre organizaciones de masas impregnadas de ideolog\u00eda anarquista y organizaci\u00f3n anarquista propiamente dicha. Una diferencia que en la pr\u00e1ctica no podr\u00eda ser precisada, ya que no se puede establecer el grado de anarquismo de la primera en comparaci\u00f3n con la segunda, ni sancionar la legitimidad de la direcci\u00f3n o superioridad de la segunda sobre la primera.\u201d<\/p>\n

Tambi\u00e9n Berneri publicar\u00eda un art\u00edculo cr\u00edtico a la posici\u00f3n de Dielo Truda, en el peri\u00f3dico parisino Lotta Umana, en diciembre del mismo a\u00f1o. Su posici\u00f3n queda expresa desde el comienzo: \u201cNo estoy en absoluto de acuerdo con la Plataforma\u201d. Al igual que para Fabbri, las masas no son portadoras de una capacidad revolucionaria innata,<\/p>\n

\u201cen la acci\u00f3n popular insurreccional veo m\u00e1s \u201cefectos\u201d anarquistas que \u201cinstintos\u201d an\u00e1rquicos; no creo que la funci\u00f3n de los anarquistas en la revoluci\u00f3n deba limitarse a \u201csuprimir los obst\u00e1culos\u201d que se oponen a la manifestaci\u00f3n de las voluntades de las masas; veo graves peligros y no pocas dificultades en los ego\u00edsmos municipales y corporativos.\u201d<\/p>\n

A lo que apunta Berneri es a las complejidades de la vida social y a los particularismos regionales o culturales de naturaleza conservadora que se encuentran en todas las sociedades humanas, y cuyo comportamiento la Plataforma simplifica excesivamente universalizando un supuesto proceder de las masas.<\/p>\n

\u201cSi el movimiento anarquista no adquiere el coraje de considerarse aislado espiritualmente, no aprender\u00e1 a actuar como iniciador y propulsor. Si no alcanza la inteligencia pol\u00edtica que nace de un racional y sereno pesimismo (que de hecho es el sentido de la realidad) y de un atento y claro examen de los problemas, no sabr\u00e1 multiplicar sus fuerzas encontrando consensos y cooperaciones en las masas.<\/p>\n

Es necesario salir del romanticismo. Ver a las masas, dir\u00eda, en perspectiva. No existe el pueblo homog\u00e9neo, sino gentes diversas, categor\u00edas. No existe la voluntad revolucionaria de las masas, sino momentos revolucionarios, en los cuales las masas son enormes palancas.<\/p>\n

Estar con el pueblo es f\u00e1cil si se trata de gritar: !Viva! !Abajo! !Adelante! !Viva la Revoluci\u00f3n!, o si se trata simplemente de luchar. Pero llega el momento en el que todos preguntan: ?Qu\u00e9 hacemos? Es necesario dar una respuesta. No para hacer de jefe, sino para que la gente no los cree.<\/p>\n

\u201cT\u00e1ctica \u00fanica\u201d quiere decir uniforme y continua. La Plataforma ha llegado a la \u201ct\u00e1ctica \u00fanica\u201d por la simplificaci\u00f3n del problema de la acci\u00f3n anarquista en el seno de la revoluci\u00f3n.\u201d<\/p>\n

La posici\u00f3n de Berneri est\u00e1 tan lejos de los tintes demag\u00f3gicos que se evidencian en la idealizaci\u00f3n de las masas de la Plataforma, como del leninismo larvado que le atribuye en un ponzo\u00f1oso art\u00edculo el neo-plataformista Jos\u00e9 Antonio Guti\u00e9rrez, idea que en realidad es una proyecci\u00f3n de su propio pensamiento. Tampoco es veros\u00edmil su versi\u00f3n sobre la supuesta p\u00e9sima calidad de la traducci\u00f3n de la Plataforma, volcada por Volin del ruso al franc\u00e9s que dispusieron los camaradas italianos, para desautorizar la interpretaci\u00f3n de Berneri, ya que Volin era un id\u00f3neo traductor. Adem\u00e1s, es rid\u00edcula su imputaci\u00f3n de \u201chacer una traducci\u00f3n tan tendenciosa como fuera posible\u201d, adem\u00e1s de insultar la inteligencia de quienes pretende defender o justificar.<\/p>\n

Hasta en Buenos Aires se sintieron las sacudidas del debate que lanz\u00f3 Dielo Truda. En el suplemento quincenal de La Protesta se public\u00f3 de forma epis\u00f3dica el texto de la Plataforma (cuya autor\u00eda se atribuye directamente a Archinov). Mediante notas al pie sobre la narraci\u00f3n, el grupo editor manifestaba sus desacuerdos sobre las tesis plataformistas. En el Suplemento n\u00famero 257 del 15 de febrero de 1927, se relativiza la supuesta situaci\u00f3n ca\u00f3tica del movimiento anarquista internacional por no corresponder con la realidad de los hechos, se alerta sobre la exageraci\u00f3n del \u201cpeligro individualista\u201d del documento, se desmiente el fetichismo organizativo que se le atribuye a Bakunin, se desmiente la afirmaci\u00f3n de que el movimiento anarquista haya bregado siempre por una unidad t\u00e1ctica sino m\u00e1s bien todo lo contrario y se previene contra la \u201cpretensi\u00f3n un tanto desmesurada\u201d de la unidad t\u00e1ctica.<\/p>\n

\u201c\u00bfEs que una \u201cdirecci\u00f3n\u201d \u00fanica, una l\u00ednea general \u00fanica ser\u00eda m\u00e1s eficiente que la libre y espont\u00e1nea conjugaci\u00f3n de los esfuerzos diversos de los anarquistas? Creemos que no, y lejos de ello, nuestra opini\u00f3n es que lo \u00fanico que debe preocuparnos es el fomento de una mayor actividad, dejando a los individuos mismos plena autonom\u00eda.\u201d<\/p>\n

En la edici\u00f3n 260 se continu\u00f3 con la publicaci\u00f3n del texto de la Plataforma. Con respecto a la afirmaci\u00f3n de que no existe una humanidad \u00fanica sino que est\u00e1 dividida en dos sectores sociales, el proletariado y la burgues\u00eda, enfrascados en una lucha de clases desde el inicio de la historia humana, el grupo editor manifest\u00f3 su posici\u00f3n.<\/p>\n

\u201cEste punto de vista puramente marxista, que tiene por substratum el determinismo econ\u00f3mico, ha sido combatido siempre por nosotros (\u2026) Es evidentemente arbitrario querer explicar la historia de esa manera, cuando la realidad no nos ha demostrado nunca esa divisi\u00f3n de clases. Al contrario, actualmente vemos que grandes masas obreras tienen o suponen tener m\u00e1s intereses con la burgues\u00eda que con el resto del proletariado. En el pasado, la separaci\u00f3n de burgueses y proletarios ha existido en un grado mucho menor y hasta podr\u00eda decirse que la parte revolucionaria de la humanidad se expres\u00f3 m\u00e1s en la burgues\u00eda que en las filas de los asalariados. Reci\u00e9n despu\u00e9s de la conquista del poder pol\u00edtico por la burgues\u00eda, en 1789, comenz\u00f3 el proceso de la distanciaci\u00f3n entre burgueses y obreros. Hoy mismo ese proceso, deseable en grado extremo, ciertamente, no se ha terminado, no ha dividido a la humanidad en burgueses y proletarios. Y esa es la gran tragedia de las fuerzas de la revoluci\u00f3n.\u201d<\/p>\n

Tambi\u00e9n afirmaba el grupo La Protesta observaba que el desarrollo l\u00f3gico de los pensamientos contenidos en la Plataforma conducir\u00edan a una nueva dominaci\u00f3n de clase. En el n\u00famero siguiente, tambi\u00e9n se expresaban ciertas reticencias hacia la Plataforma, expresadas en la interrogaci\u00f3n de si sus autores se propon\u00edan en verdad la transformaci\u00f3n social o m\u00e1s bien la aniquilaci\u00f3n de aquellos que no pertenecieran a la clase proletaria.<\/p>\n

Una de las contestaciones m\u00e1s brillantes al grupo Dielo Truda fue la de la militante rusa Maria Isidine (Maria Korn\/ Maria Goldsmith). Previamente en 1926 hab\u00eda enviado por carta un cuestionario al grupo editorial \u2013del que tambi\u00e9n formaba parte- con algunas de las inquietudes y dudas que generaba la lectura de la Plataforma, cuyas respuestas fueron incluidas como Suplemento aclaratorio. Ya en ese cuestionario Maria Isidine se manifestaban los puntos m\u00e1s controvertidos del documento de Archinov: la primac\u00eda de las mayor\u00edas sobre las minor\u00edas; la naturaleza del v\u00ednculo federativo entre los integrantes, el cual pod\u00eda ser moral o coercitivo organizativo; la intervenci\u00f3n en el movimiento obrero de car\u00e1cter entrista y dirigista; la naturaleza del Comit\u00e9 Ejecutivo; las restricciones a la libertad de expresi\u00f3n, la defensa de la revoluci\u00f3n y otras cuestiones relativas a la reconstrucci\u00f3n social.<\/p>\n

Entre marzo y abril de 1928 se public\u00f3 una concienzuda contestaci\u00f3n a la Plataforma en el peri\u00f3dico franc\u00e9s Plus Loin, n\u00fameros 36 y 37. All\u00ed planteaba la controversia que generaba la palabra partido en las entra\u00f1as del movimiento. Todo depend\u00eda del significado que se otorgase ya que<\/p>\n

\u201cse puede aplicar simplemente a una comunidad de personas con ideas semejantes, de acuerdo entre s\u00ed sobre los objetivos a alcanzar y los medios a ser empleados, incluso sin estar delimitados por lazos formales o aunque no se conozcan entre s\u00ed. (\u2026) En su deseo vivo de estrechar los lazos entre los militantes, los autores de la Plataforma proponen poner en marcha un modelo nuevo de partido anarquista a lo largo de las l\u00edneas contra\u00eddas por otros partidos, con toma de decisiones vinculantes por mayor\u00eda de votos, un comit\u00e9 central de direcci\u00f3n, etc.\u201d<\/p>\n

Para la autora el principio de preeminencia de las mayor\u00edas ocasionar\u00eda en vez de un fortalecimiento de la las organizaciones, su debilitamiento por luchas intestinas, desviando energ\u00edas para intentar prevalecer en votaciones de congresos y comit\u00e9s, haciendo la convivencia inc\u00f3moda para los integrantes de la minor\u00eda, incubando el germen de la escisi\u00f3n y el revanchismo.<\/p>\n

Tambi\u00e9n consideraba que el error fundamental de la Plataforma consist\u00eda en concentrarse en la estructura de la uni\u00f3n de grupos y la conformaci\u00f3n de un centro directivo, a fin de salvar al movimiento anarquista, en lugar de enfocarse sobre los grupos en s\u00ed. \u201cNo es a la federaci\u00f3n sino a los grupos que la integran a quienes debemos exigirles tales l\u00edneas de acci\u00f3n: el centro de gravedad del movimiento reside all\u00ed, y la federaci\u00f3n ser\u00e1 aquello que sean los grupos que la integran.\u201d El principio de la responsabilidad moral deb\u00eda primar sobre la responsabilidad colectiva de la organizaci\u00f3n, o disciplina partidaria, porque sus bases eran voluntarias, libres y por lo tanto, m\u00e1s fuertes. Para Mar\u00eda Isidine, la responsabilidad colectiva solo tendr\u00eda sentido como principio cuando dentro de un grupo se actuase por consenso y acuerdo de todos sus miembros sin excepci\u00f3n, nunca por obediencia org\u00e1nica al precepto sancionado por la mayor\u00eda.<\/p>\n

La pol\u00e9mica con Malatesta<\/strong><\/p>\n

En la misma l\u00ednea que las cr\u00edticas precedentes, las objeciones de Errico Malatesta proporcionaron un golpe muy duro a la postura de los plataformistas, tanto por lo categ\u00f3rico de sus argumentos como por el prestigio de su autor. Malatesta bas\u00f3 sus cr\u00edticas en la traducci\u00f3n francesa de Volin y sus puntos de vista son coincidentes con los de Maria Isidine, que ley\u00f3 la versi\u00f3n original rusa e integraba el grupo editorial de Dielo Truda; raz\u00f3n suficiente para desechar el chisme de Alexander Skirda sobre la supuesta traducci\u00f3n tendenciosa al franc\u00e9s obrada por Volin.<\/p>\n

Malatesta cre\u00eda que era necesaria la conformaci\u00f3n de agrupaciones puramente anarquistas para superar las tendencias reformistas caracter\u00edsticas al movimiento obrero, pero deb\u00edan estar en armon\u00eda con los principios del anarquismo, tener una conformaci\u00f3n basada en la libre cooperaci\u00f3n de los individuos, fortalecedora de la conciencia revolucionaria y estimuladora de la iniciativa de sus miembros. Pero la Plataforma no cumpl\u00eda estos requisitos, sosten\u00eda Malatesta.<\/p>\n

\u201cEn mi opini\u00f3n, en vez de crear entre los anarquistas un mayor deseo de organizaci\u00f3n, pareciera haber sido formulada para el designio expreso de reforzar el prejuicio en aquellos camaradas que creen que la organizaci\u00f3n significa la sumisi\u00f3n a lideres y pertenencia a una instituci\u00f3n centralizada, autoritaria, que ahoga toda libre iniciativa. Y de hecho, expresa aquellas mismas intenciones que algunos persisten en atribuir a todos los anarquistas descritos como organizadores, contrariamente a la verdad evidente, y pese a nuestras protestas.\u201d<\/p>\n

Tambi\u00e9n consideraba err\u00f3neo e impracticable intentar unir a todos los anarquistas en una \u00fanica organizaci\u00f3n. En este punto su argumentaci\u00f3n coincid\u00eda con la de Mar\u00eda Isidine: \u201cNosotros los anarquistas, podemos decir que somos todos del mismo partido, si por la palabra partido entendemos todos aquellos que est\u00e1n del mismo lado, es decir, que comparten las mismas aspiraciones generales y que, de una u otra manera, luchan por el mismo objetivo en contra de los enemigos comunes. Pero esto no significa que sea posible -ni, quiz\u00e1s, siquiera deseable- unirnos todos juntos en una misma asociaci\u00f3n espec\u00edfica.\u201d Es indiscutible que Malatesta nunca apoy\u00f3 la creaci\u00f3n de un partido pol\u00edtico anarquista ni un partido de cuadros, como algunos habladores insisten.<\/p>\n

La \u201cverdad\u201d de la idea anarquista no puede ser, por consiguiente, monopolio de un comit\u00e9 ejecutivo, una organizaci\u00f3n determinada u obtenida por una mayor\u00eda de votos. Tampoco existen criterios incontestables para separar de antemano los elementos saludables de los perniciosos al movimiento.<\/p>\n

Para Malatesta la forma organizativa planteada en la Plataforma no se conforma a los principios y m\u00e9todos anarquistas. Y como los medios (autoritarios) no se adecuan a los fines (libertarios), la organizaci\u00f3n plataformista por ser t\u00edpicamente autoritaria distorsiona el esp\u00edritu del anarquismo y conducir\u00e1 a un resultado no anarquista. Malatesta impugna en especial la direcci\u00f3n pol\u00edtico-ideol\u00f3gica por un comit\u00e9 ejecutivo, encargado de apuntar la t\u00e1ctica general de la Uni\u00f3n.<\/p>\n

\u201c\u00bfEs esto anarquista? En mi opini\u00f3n, esto es un gobierno y una iglesia. Es cierto que no hay polic\u00eda ni bayonetas, como tampoco hay disc\u00edpulos fieles listos a aceptar la ideolog\u00eda dictada, pero esto s\u00f3lo significa que su gobierno ser\u00eda impotente e imposible, y que su iglesia ser\u00eda un criadero de divisiones y herej\u00edas. Su esp\u00edritu, su tendencia, sigue siendo autoritaria y sus efectos educativos ser\u00e1n siempre anti-anarquistas.\u201d<\/p>\n

Uno de los puntos de mayor diferencia de criterio fue la cuesti\u00f3n de la responsabilidad colectiva, que ser\u00e1 enfocado por Malatesta desde un enfoque diferente al de M. Isidine. Este principio de responsabilidad colectiva constituye el fundamento del esp\u00edritu disciplinado que la Plataforma requer\u00eda de sus militantes, y hab\u00eda sido esbozado germinalmente por Makhno en 1925 en el art\u00edculo Sobre la disciplina revolucionaria. Seg\u00fan este principio toda la organizaci\u00f3n es responsable por aquello que cada miembro hace. La \u00fanica forma de aplicar este principio es atenerse a una estricta disciplina y que todos los individuos y grupos integrantes se sometan a la voluntad general de la organizaci\u00f3n, determinada por la mayor\u00eda. \u00bfC\u00f3mo conjugar esta coerci\u00f3n con el principio de independencia de criterio y la libertad de cr\u00edtica? Para obrar sin coerci\u00f3n organizativa sobre la minor\u00eda, se har\u00eda necesario que todos sus miembros tuvieran la misma opini\u00f3n en todo momento, lo cual es irrealizable como la experiencia pr\u00e1ctica lo demuestra. Adem\u00e1s, el principio de mayor\u00edas podr\u00eda significar, en el caso de que no fuesen solamente dos sino m\u00e1s las propuestas en disputa, la posici\u00f3n de la primera minor\u00eda (es decir, la mayor de las minor\u00edas). Sobre bases tan fr\u00e1giles la \u201cautodisciplina libremente aceptada\u201d de Makhno carecer\u00eda de sentido pr\u00e1ctico. \u00bfY sobre qu\u00e9 argumentos los anarquistas pueden negar el gobierno de las mayor\u00edas en las sociedades humanas, cuando lo aplican hacia el interior de sus propias organizaciones?<\/p>\n

A Malatesta no se le escapan las motivaciones que impulsaron a los autores de la Plataforma a ensalzar ideas repelentes por naturaleza al anarquismo (organizacionista o individualista): disciplina, principio de mayor\u00edas, responsabilidad colectiva, comit\u00e9s ejecutivos, direcci\u00f3n ideol\u00f3gica, unidad t\u00e1ctica, etc., privilegiando la eficacia y la efectividad.<\/p>\n

\u201cEstos compa\u00f1eros est\u00e1n obsesionados por el \u00e9xito que los Bolcheviques han tenido en su propio pa\u00eds, y quisieran, a la manera de los Bolcheviques, unir a los anarquistas en una especie de ej\u00e9rcito disciplinado, el cual, bajo la direcci\u00f3n ideol\u00f3gica y pr\u00e1ctica de unos pocos lideres, marche compacta al asalto del presente r\u00e9gimen y, entonces, alcanzada la victoria material, presida la constituci\u00f3n de la nueva sociedad. Y quiz\u00e1s sea cierto que bajo este sistema, siempre que los anarquistas lo acepten, y que los lideres sean hombres de genio, nuestra eficiencia material ser\u00eda enorme. \u00bfPero con qu\u00e9 resultado? \u00bfNo ocurrir\u00eda con el anarquismo lo que ha ocurrido en Rusia con el socialismo y el comunismo? \u201c<\/p>\n

El escrito de Malatesta suscit\u00f3 una crispada respuesta de Archinov en Dielo Truda, por mayo de 1928, Lo viejo y lo nuevo en el anarquismo. All\u00ed defendi\u00f3 y ratific\u00f3 las posiciones de la Plataforma, sin hacer nuevos aportes argumentativos. En cambio, qued\u00f3 evidenciado que aquello que se les criticaba a los plataformistas no era producto de la confusi\u00f3n originada por la lectura de una versi\u00f3n malograda del texto original. Al igual que en su virulenta respuesta a Volin, no hizo Archinov ning\u00fan esfuerzo convincente por refutar las posiciones de su interlocutor, cayendo en descalificaciones y prejuicios que pronto se convertir\u00e1n en clich\u00e9s plataformistas: acusaci\u00f3n de dogmatismo, de intelectualismo enajenado de las masas, de negligencia e irresponsabilidad. Archinov insiste en que la Plataforma es fruto de la experiencia concreta, para descalificar a las posiciones de sus contrincantes como \u201cabstracciones dogm\u00e1ticas\u201d. Pero torpemente olvida que ese mismo argumento podr\u00eda ser esgrimido por sus detractores rusos como Volin, Fleshin, Maximov, Berkman, Goldman o Shapiro, copart\u00edcipes de la misma experiencia. Sin el m\u00e1s m\u00ednimo dejo de autocr\u00edtica, al igual que los marxistas-leninistas considera superado el pasado, y proclama jactancioso:<\/p>\n

\u201cEl comunismo libertario no puede permanecer en los obst\u00e1culos del pasado, debe ir m\u00e1s all\u00e1, combatiendo y superando sus defectos. El aspecto original de la Plataforma y del grupo Dielo Truda, consiste precisamente en ser extra\u00f1os a dogmas anacr\u00f3nicos, a ideas prefabricadas, y que, por el contrario, se esfuerzan en llevar adelante su actividad partiendo de los hechos reales y presentes. Esta aproximaci\u00f3n, constituye el primer intento de fusionar al anarquismo con la vida real y de crear una actividad anarquista sobre esta base. Es s\u00f3lo as\u00ed que el comunismo libertario puede liberarse de un dogma obsoleto y promover al movimiento vivo de las masas.\u201d<\/p>\n

Poco despu\u00e9s, un entristecido N\u00e9stor Makhno le hac\u00eda llegar por carta a Malatesta una dolida respuesta. Luego de manifestar desacuerdo con su refutaci\u00f3n de la Plataforma, Makhno le hace una pregunta referida a la actuaci\u00f3n constructiva de los anarquistas en la sociedad, que es en s\u00ed misma toda una declaraci\u00f3n: \u201c\u00bfDeber\u00edan los anarquistas asumir una funci\u00f3n directiva, y consecuentemente responsable, o deber\u00edan limitarse a ser auxiliares irresponsables?\u201d. Responde Malatesta:<\/p>\n

\u201cSu pregunta me deja perplejo, porque carece de precisi\u00f3n. Es posible dirigir mediante el consejo y el ejemplo, dejando al pueblo -prove\u00eddos de las oportunidades y los medios para suplir por s\u00ed mismos sus necesidades- adoptar nuestros m\u00e9todos y soluciones si estos son, o parecieran ser, mejores que aquellos sugeridos y ejecutados por otros. Pero es tambi\u00e9n posible dirigir tomando el mando, esto es, convirti\u00e9ndose en gobierno e imponiendo las ideas e intereses propios mediante m\u00e9todos policiales. \u00bfDe qu\u00e9 manera quisiera dirigir?<\/p>\n

Somos anarquistas, porque creemos que el gobierno (cualquier gobierno) es un mal, y que no es posible ganar la libertad, solidaridad y justicia si no es con libertad. No podemos, entonces, aspirar al gobierno y debemos hacer todo cuanto sea posible para evitar que otros -clases, partidos o individualidades- tomen el poder, convirti\u00e9ndose en gobiernos. (\u2026)<\/p>\n

Pero cuando veo que en la Uni\u00f3n que ustedes apoyan, hay un Comit\u00e9 Ejecutivo que da direcci\u00f3n ideol\u00f3gica y organizativa a la asociaci\u00f3n, me asalta la duda de que ustedes tambi\u00e9n quisieran ver, en el movimiento general, un cuerpo central que dictar\u00eda, de manera autoritaria, el programa te\u00f3rico y pr\u00e1ctico de la revoluci\u00f3n. De ser esto as\u00ed, somos polos opuestos. Su organizaci\u00f3n, o sus \u00f3rganos administrativos, podr\u00edan estar compuestos por anarquistas, pero no ser\u00edan otra cosa sino un gobierno.\u201d<\/p>\n

Finalmente, la \u00faltima intervenci\u00f3n de Malatesta en el debate sobre la Plataforma fue el breve art\u00edculo A prop\u00f3sito de la \u201cResponsabilidad Colectiva\u201d, y fue publicada en Studi Sociali, el 10 de julio de 1930, cuando la tormenta hab\u00eda escampado.<\/p>\n

El fin de la Plataforma<\/strong><\/p>\n

El inter\u00e9s por la Plataforma fue disminuyendo progresivamente a causa de las fuertes cr\u00edticas que suscit\u00f3, y porque casi no logr\u00f3 ninguna adhesi\u00f3n significativa fuera del c\u00edrculo de exiliados rusos. Los padecimientos del exilio, las enemistades personales, la miseria que deb\u00edan soportar junto a sus familias desintegraron al movimiento anarquista ruso en el exilio. Mientras algunos como Volin o Makhno permanecieron en Francia resistiendo hambre y achaques, otros como Gorelik y Maximov optaron por emigrar de Francia, tomando como destino tierras americanas luego de peregrinar por Europa. Finalmente, un peque\u00f1o grupo decidi\u00f3 retornar a Rusia, entre los que se encontraba Archinov, a quien aguardaba un desenlace orwelliano.<\/p>\n

A\u00fan m\u00e1s que la decepci\u00f3n que le caus\u00f3 el rechazo de la Plataforma por el conjunto del movimiento anarquista internacional, a Archinov le desesperaba la depresi\u00f3n nost\u00e1lgica fruto del exilio en que hab\u00eda ca\u00eddo su amada compa\u00f1era. Habiendo sido expulsado de Francia, estableci\u00f3 contacto con el l\u00edder comunista Ordzhonidze -un ex compa\u00f1ero de detenci\u00f3n- que le prometi\u00f3 ayudarlo a volver si se retractaba de todas sus cr\u00edticas al bolchevismo y romp\u00eda definitivamente con el anarquismo. Hasta el propio Volin le pidi\u00f3 que no retornase a Rusia, porque nunca le perdonar\u00edan su pasado anarquista. El public\u00f3 en Par\u00eds dos panfletos contra el anarquismo: El Anarquismo y la dictadura del proletariado (1931) y El anarquismo en nuestros tiempos (1933); posteriormente public\u00f3 en el peri\u00f3dico comunista Izvestia el 30 de junio de 1935 El Fiasco del Anarquismo. Una vez en Rusia, trabaj\u00f3 como corrector de pruebas en Mosc\u00fa por un tiempo, hasta que en 1937 fue encarcelado bajo la acusaci\u00f3n de anarquista y fusilado poco despu\u00e9s.<\/p>\n

Camillo Berneri y Max Nettlau lo criticaron ferozmente mientras que Alexander Berkman lo trat\u00f3 de traidor y cobarde. Makhno rompi\u00f3 p\u00fablicamente con Archinov y le tach\u00f3 de vanaglorioso y con \u00ednfulas de poder, y pr\u00e1cticamente rompi\u00f3 con la posici\u00f3n de la Plataforma cuando expres\u00f3 que Archinov \u201ccomenz\u00f3 a verse a s\u00ed mismo como l\u00edder del anarquismo, para lo cual busc\u00f3 y encontr\u00f3 los fundamentos te\u00f3ricos. Era un paso f\u00e1cil de dar, un paso hacia el bolchevismo.\u201d<\/p>\n

La traici\u00f3n de Archinov y su orientaci\u00f3n filo-bolchevique, arrastr\u00f3 consigo a la Plataforma Organizativa en su desprestigio. Pero luego de algunas d\u00e9cadas de olvido resurgir\u00eda a partir de la d\u00e9cada del cincuenta en Francia e Italia, y en los sesenta y setenta en las islas brit\u00e1nicas, cuando el movimiento anarquista internacional estaba en franco retroceso.<\/p>\n

Francia: un retorno turbulento<\/strong><\/p>\n

Si bien la propuesta del grupo Dielo Truda fue pr\u00e1cticamente rechazada de plano por la totalidad del movimiento anarquista internacional, en Francia su semilla logr\u00f3 brotar con fuerza. La Union Anarchiste hab\u00eda sido fundada en 1919 y editaba diariamente Le Libertaire. En 1926 cambi\u00f3 su denominaci\u00f3n por Union Anarchiste Communiste (UAC) y en 1927 la influencia del grupo de exiliados rusos en el congreso de Orle\u00e1ns condujo a la adopci\u00f3n program\u00e1tica de la Plataforma, ensanch\u00e1ndose las diferencias con la tendencia sintetista de Volin, quienes finalmente se escindieron conformando la Association des F\u00e9d\u00e9ralistes Anarchistes (AFA). Para esta \u00e9poca Mar\u00eda Goldsmitt-Korn (Isidine) escribe su art\u00edculo cr\u00edtico al plataformismo, Organizaci\u00f3n y Partido, a prop\u00f3sito del congreso de Orle\u00e1ns. En 1930 algunos militantes de la UAC se acercan a posiciones sintetistas y se hacen empe\u00f1os por la uni\u00f3n del movimiento lo cual se logra finalmente reintegr\u00e1ndose en la AFA en 1934, frente a la amenaza del ascendente fascismo. La nueva organizaci\u00f3n retoma el nombre de la UA, pero poco despu\u00e9s se provoca una fracci\u00f3n que se denominar\u00e1 F\u00e9d\u00e9ration Anarchiste de langue Fran\u00e7aise (FAF) \u2013que editar\u00e1n Terre libre con colaboraci\u00f3n de Volin y Prudhommeaux-, con una posici\u00f3n cr\u00edtica a la cooperaci\u00f3n de la UA con el Frente Popular y la participaci\u00f3n de la CNT espa\u00f1ola en el gobierno republicano. El movimiento pasar\u00eda a la clandestinidad durante la Segunda Guerra Mundial.<\/p>\n

Finalizada la ocupaci\u00f3n alemana los anarquistas franceses se reorganizan en la Federaci\u00f3n Anarquista (FA) \u2013de corte sintetista y composici\u00f3n heterog\u00e9nea- a fines de 1945; Georges Fontenis fue elegido su primer secretario general. Este siniestro personaje crear\u00e1 alrededor de 1950 una fracci\u00f3n secreta denominada Organisation Pens\u00e9e Bataille (OPB), de tendencia plataformista, desarrollando una pr\u00e1ctica autoritaria y jesu\u00edtica con el objeto de excluir a las otras tendencias de la FA y desarrollar finalmente una estructura centralizada y homog\u00e9nea, que se denominar\u00e1. F\u00e9d\u00e9ration Communiste Libertaire (FCL) a partir del congreso de Par\u00eds de 1953. Para esos a\u00f1os Fontenis public\u00f3 su Manifiesto Comunista Libertario -una versi\u00f3n actualizada de la Plataforma de Archinov- que resumir\u00eda el programa de la FCL. Como era de esperar, el Manifiesto celebraba las consabidas consignas: unidad t\u00e1ctica, unidad te\u00f3rica, principio de mayor\u00edas, responsabilidad colectiva, disciplina partidaria, vanguardismo proletario y lucha de clases. La similitud de este documento con la Plataforma de Archinov es tan grande que casi podr\u00eda considerarse un plagio.<\/p>\n

Las actuaci\u00f3n de la OPB en el seno de la FCL fue catastr\u00f3fica seg\u00fan la descripci\u00f3n que hicieron de ella quienes tuvieron que padecerla: \u201cellos intentan el imposible maridaje entre el marxismo y el anarquismo, est\u00e1n obnubilados por el orden y la disciplina, exigen la eficacia revolucionaria a toda costa, aunque sea renegando de nuestros principios\u201d\u2026 \u201cactuando en el oscurantismo, impone a sus miembros un silencio absoluto sobre su naturaleza y sus objetivos (sus estatutos llegan a prever la eliminaci\u00f3n f\u00edsica de sus agentes si faltan a la disciplina de hierro que pone en peligro su organizaci\u00f3n). \u00bfLa finalidad? Miembros de la Federaci\u00f3n Anarquista, los agentes de la OPB tienen por consigna controlar la estructura para mejor poder hacer el cambio \u201cmarxista libertario\u201d llamando a sus voces apenas mudas\u201d (publicado en Tierra y Libertad, N\u00ba 196, noviembre de 2004). La publicaci\u00f3n del Memor\u00e1ndum del grupo Kronstadt, salido del propio FCL, denunci\u00f3 la orientaci\u00f3n bolchevique de la FCL y la existencia de su organismo secreto OPB.<\/p>\n

En 1956 la FCL present\u00f3 diez candidatos en las elecciones legislativas de enero, entre los cuales figuraba Andr\u00e9 Marty -expulsado del Partido Comunista y apodado \u201cel carnicero de Albacete\u201d por masacrar anarquistas durante la Revoluci\u00f3n Espa\u00f1ola- para atraer los votos de los comunistas disidentes; los resultados fueron irrisorios. La represi\u00f3n gubernamental intensificada por su apoyo cr\u00edtico a la lucha anticolonialista de Argelia, su fracasada aventura electoralista y la indiferencia general del resto de los anarquistas llevaron a la desaparici\u00f3n de la FCL en 1958.<\/p>\n

Paralelamente, hacia 1953 los anarquistas que hab\u00edan sido excluidos de la FCL reconstituyeron la FA de orientaci\u00f3n sintetista y plural, editando Le Monde Libertaire. Durante los a\u00f1os sesenta, los intentos plataformistas por cambiar la orientaci\u00f3n de la Federaci\u00f3n tendr\u00e1n una nueva expresi\u00f3n en la Uni\u00f3n de Grupos Anarquistas Comunistas, reproduciendo las t\u00e1cticas conspirativas de Fontenis y sus secuaces, aunque sin obtener resultados. En 1966 la UGAC difunde una Carta al movimiento anarquista internacional, donde afirma que el anarquismo no puede asumir el liderazgo del movimiento revolucionario mundial y debe resignarse actuar como integrante de un movimiento m\u00e1s extenso, propiciando una pol\u00edtica frentista de alianzas con mao\u00edstas y trotskistas.<\/p>\n

En 1927 con la UAC (en vida de Makhno y Archinov) y en 1953 con la FCL, fueron las \u00fanicas oportunidades hist\u00f3ricas que dispusieron los plataformistas de liderar una organizaci\u00f3n s\u00f3lida de gran tama\u00f1o. Ni el sintetismo de Volin ni el plataformismo de Archinov resultaron viables o eficaces para conformar un movimiento sobre bases comunes.<\/p>\n

El neo-plataformismo desde 1968<\/strong><\/p>\n

A pesar de su fracaso germinal el plataformismo \u2013 o quiz\u00e1s m\u00e1s correctamente expresado, el neo-plataformismo- consigui\u00f3 ganar terreno despu\u00e9s del verano libertario de 1968. No es casual que en un contexto de esplendor de la izquierda revolucionaria \u2013cuya expresi\u00f3n caracter\u00edstica ser\u00e1n las organizaciones guerrilleras- remisa al papel conciliador de los Partidos Comunistas bajo la \u00f3rbita sovi\u00e9tica, la Plataforma fuera recuperada con el fin de renovar al anarquismo. Pero esta actualizaci\u00f3n en realidad procuraba poner al anarquismo a tono con las propuestas izquierdistas de moda, en vez de responder a un proceso de maduraci\u00f3n ideol\u00f3gica y un an\u00e1lisis de la evoluci\u00f3n del capitalismo y el Estado. El plataformismo iba a caer como anillo al dedo a quienes consideraban al anarquismo \u201catrasado\u201d y alejado de las masas en una torre de cristal. El plataformismo se mimetizaba perfectamente con la izquierda compartiendo sus consignas y proporcionaba muchas de las respuestas a las cuestiones que preocupaban a j\u00f3venes militantes libertarios que se sent\u00edan avasallados por un mundo que giraba a la izquierda: el potencial revolucionario de una organizaci\u00f3n anarquista era entendida como directamente proporcional a la semejanza con los partidos de izquierda.<\/p>\n

En Francia a partir de 1968, luego de los sucesos de mayo, el anarquismo se encuentra totalmente fragmentado como movimiento: la Federaci\u00f3n Anarquista, el Mouvement Communiste Libertaire (creado por partidarios de Fontenis, la UGAC y otros grupos plataformistas), la Union f\u00e9d\u00e9rale des anarchistes, la Alliance ouvri\u00e8re anarchiste, la Union des groupes anarchistes communistes, el grupo editor de Noir et Rouge, la CNT, la Union anarcho-syndicaliste, la Organizaci\u00f3n Revolucionaria Anarquista (ORA) y otros grupos diversos, entre autonomistas, situacionistas, consejistas e individualistas.<\/p>\n

La ORA, el MCL y otros plataformistas se integran en una Organizaci\u00f3n Comunista Libertaria en un congreso en Marsella durante 1971. Luego de idas y vueltas, defecciones y adhesiones reconstituyen una segunda OCL en 1975, pero incorporando elementos autonomistas, y la ORA plataformista se recompone aparte, aunque algunos de sus cuadros se incorporan a la Uni\u00f3n de los Comunistas de Francia, mao\u00edsta-estalinista. En esta ca\u00f3tica macedonia de organizaciones libertarias \u2013de la que solo ofrecemos una muestra- tambi\u00e9n surge la plataformista Union des travailleurs communistes libertaires (UTCL), a la que adhieren Fontenis y Guerin en 1979. Luego de un proceso de intenso debate devienen en Alternative Libertaire en 1991, que conserva bastante del esp\u00edritu de sus predecesoras.<\/p>\n

Una pl\u00e9yade de organizaciones pobl\u00f3 el espacio libertario franc\u00e9s de los \u00faltimos cuarenta a\u00f1os, siendo una buena parte de ellas de tendencia plataformista, pero incorporando idas de diverso origen, que abarcan desde el marxismo libertario de Guerin y el izquierdismo revolucionario hasta el consejismo y el autonomismo. Parad\u00f3jicamente, desde 1953 ha sido la Federaci\u00f3n Anarquista -que interpreta el pensamiento sintetista de Volin y Faure, opositores a la Plataforma desde su creaci\u00f3n- la \u00fanica organizaci\u00f3n que logr\u00f3 continuidad como colectivo, lo cual constituye un t\u00e1cito fracaso del platafomismo, en su pretensi\u00f3n de conformar la Uni\u00f3n General de Anarquistas propuesta por Archinov. Las alardeadas nociones de disciplina partidaria, responsabilidad colectiva, unidad t\u00e1ctica y unidad te\u00f3rica demostraron su ineficacia en la pr\u00e1ctica concreta de los grupos plataformistas franceses.<\/p>\n

En Italia surge durante los a\u00f1os 70 la Organizzazione Rivoluzionario Anarchica que luego de fusionarse con otros grupos conformar\u00e1 la Federazione dei Comunisti Anarchici en 1986. A pesar de sus escasos militantes, persiste hasta la actualidad con secciones en Toscana, Lombardia, Friuli, Liguria, Puglia y Emilia.<\/p>\n

En Irlanda el plataformismo se ha establecido como la tendencia anarquista de mayor influencia. El Workers Solidarity Movement fue fundado en 1984 por ex-miembros del trotskista Socialist Workers Party y anarquistas de Dublin y Cork. A pesar de ser un grupo reducido en tama\u00f1o han demostrado un gran despliegue militante y han tomado participaci\u00f3n en campa\u00f1as contra la aplicaci\u00f3n de impuestos, campa\u00f1as pro-aborto y en conflictos sindicales. Adem\u00e1s han tenido participaci\u00f3n activa en los movimientos anti-globalizaci\u00f3n, en campa\u00f1as antib\u00e9licas contra la intervenci\u00f3n norteamericana, as\u00ed como una importante presencia en la Web. Ha sido duramente criticado por su participaci\u00f3n en la campa\u00f1a electoral del candidato Des Derwin en el sindicato SIPTU, por sus acercamientos al republicanismo irland\u00e9s y por dirigir su discurso exclusivamente a los sectores cat\u00f3licos de obreros y omitiendo al sector protestante. El WSM se ha convertido el paradigma organizativo del plataformismo internacional.<\/p>\n

En Espa\u00f1a los plataformistas actuaron al interior de CNT en 1978, generando algunos esc\u00e1ndalos de proporciones. Liderados por Mikel Orrant\u00eda, socavaron las pr\u00e1cticas tradicionales de CNT y lanzaron todo tipo de acusaciones contra muchos de sus militantes m\u00e1s notorios. Seg\u00fan refiere Juan G\u00f3mez Casas (Relanzamiento de la CNT, ediciones CNT, 1984. P\u00e1gs. 138-140), \u201cOrrant\u00eda no desechaba el anarcosindicalismo ni a la CNT. Esta le interesa como campo de experimentaci\u00f3n y como fuerza de maniobra. Anunciaba su deseo de permanecer en la CNT siempre que se permitiera libertad de tendencia dentro de la misma y la m\u00e1xima libertad de expresi\u00f3n. Aqu\u00ed hab\u00eda a\u00fan autonom\u00eda obrera y asamble\u00edsmo, claro que todav\u00eda se trataba de un nivel organizativo inferior. Pero por encima y exteriormente a la CNT aparec\u00eda la plataforma archinoviana, es decir, un nivel organizativo m\u00e1s perfecto y el grupo de los revolucionarios seguros, homog\u00e9neamente orientados a un fin, destinado a impulsar a las masas y a ordenar los repliegues t\u00e1cticos en los momentos delicados. Dentro de este grupo, nos dec\u00eda Orrant\u00eda, ya no cab\u00eda la libertad de expresi\u00f3n. Los discrepantes de la orientaci\u00f3n general deber\u00edan entonces abandonar el grupo, porque no pod\u00eda haber disenso. Se trataba en este caso de la vanguardia dirigente y monol\u00edtica.\u201d Luego de abandonar CNT estos utilitarios personajes apoyaron electoralmente primero al PSOE y luego al brazo pol\u00edtico de ETA, el partido vasco Herri Batasuna. Hoy en d\u00eda el plataformismo sigue siendo una tendencia min\u00fascula dentro del movimiento libertario espa\u00f1ol.<\/p>\n

Existen grupos plataformistas en Grecia, Turqu\u00eda, Brasil, Argentina, Uruguay, Portugal, Sud\u00e1frica, Per\u00fa, M\u00e9xico, etc. Su relevancia es m\u00ednima no solo dentro de sus pa\u00edses sin tambi\u00e9n como tendencia dentro de los movimientos anarquistas locales. En Am\u00e9rica del Norte la NEFAC agrupa a los plataformistas de EEUU y Canad\u00e1 desde 1999.<\/p>\n

En Chile la OCL es el principal grupo plataformista; sus posiciones y ret\u00f3rica no se diferencian del resto de la izquierda, adem\u00e1s de designarse a s\u00ed mismos como un partido. Su principal referente organizativo es el WSM de Irlanda. Su principal antecedente es el Congreso de Unificaci\u00f3n Anarco Comunista de noviembre de 1999, autores de un curioso documento que describe sin desparpajo su concepci\u00f3n sectaria de la organizaci\u00f3n revolucionaria. Establecen 3 categor\u00edas: simpatizante, pre-militante (aspirantes) y militantes con participaci\u00f3n plena. Estos \u00faltimos trabajar\u00e1n en la estructura de la organizaci\u00f3n, tendr\u00e1n que estar al d\u00eda con sus cotizaciones y deber\u00e1n participar regularmente de sus asambleas generales. Como muestra del esp\u00edritu vigilante de la organizaci\u00f3n, el documento declara que es deber del militante asistir \u201cregularmente a los talleres de formaci\u00f3n te\u00f3rica, avisando al encargado de la Comisi\u00f3n de Educaci\u00f3n sus inasistencias, con antelaci\u00f3n, de modo que pueda repasar sus lecciones en otra ocasi\u00f3n.\u201d Cada una de estas categor\u00edas tendr\u00e1 los derechos y obligaciones correspondientes, todo debidamente estipulado en un escalaf\u00f3n del militante libertario. Para ser militante los aspirantes deber\u00e1n estar de acuerdo en un todo con la pol\u00edtica de la organizaci\u00f3n. Seg\u00fan estos estatutos, solo los militantes pueden participar activamente en la generaci\u00f3n de pol\u00edticas por parte de la organizaci\u00f3n u \u201cocupar espacios en los \u00f3rganos de difusi\u00f3n de la Organizaci\u00f3n\u201d. Es dif\u00edcil imaginar una implementaci\u00f3n m\u00e1s rigurosa de los principios de unidad te\u00f3rica, unidad t\u00e1ctica y disciplina.<\/p>\n

Una vez presentado y aceptado el nuevo militante a la asamblea, se le prodiga una ceremonia de recibimiento, como un rito de pasaje hacia su nuevo estado. Para evitar suspicacias, aqu\u00ed est\u00e1 trascripci\u00f3n textual del evento:<\/p>\n

\u201cLa ceremonia consistir\u00e1 en la lectura que har\u00e1 el nuevo compa\u00f1ero, al inicio de la asamblea, de un acta de compromiso que selle su fidelidad ante sus nuevos compa\u00f1eros y la causa revolucionaria, luego de lo cual se entonar\u00e1n los himnos \u201cHijo del Pueblo\u201d y \u201cA las Barricadas\u201d. Una vez efectuado esto, se proceder\u00e1 a hacerle entrega de su cartilla de militante y de su distintivo (pa\u00f1uelo y\/o brazalete) Para la ocasi\u00f3n, todos los compa\u00f1eros deber\u00e1n asistir con su distintivo puesto. Posteriormente, todos los compa\u00f1eros proceder\u00e1n a hacer un saludo personalizado cordialmente al compa\u00f1ero. Est\u00e1 pensada para durar menos de diez minutos.\u201d<\/p>\n

Todo esta bufonada podr\u00eda generar hilaridad si no fuera acompa\u00f1ada de un c\u00f3digo de faltas y sanciones, establecidas de antemano que van desde la amonestaci\u00f3n verbal a la expulsi\u00f3n (que considerando el funcionamiento de una organizaci\u00f3n por el estilo, el castigo equivaldr\u00eda m\u00e1s bien a una recompensa). Para mitigar las sanciones los autores del documento declaran que \u201ces necesario recalcar que no nos mueve el inter\u00e9s puramente punitivo, sino que debemos velar por el correcto funcionamiento, la seguridad y la cohesi\u00f3n interna de la organizaci\u00f3n. En ese sentido, la sanci\u00f3n tendr\u00e1 por objetivo impedir un funcionamiento an\u00f3malo.\u201d Es decir, una exaltaci\u00f3n del control de los individuos, el conformismo y la anulaci\u00f3n de la autonom\u00eda individual, eliminando toda discrepancia posible.<\/p>\n

Los estatutos del CUAC no fueron precisamente trascendentes en la historia del movimiento anarquista chileno, mucho menos internacionalmente. Los hemos incluido en este resumen porque constituyen una buena muestra del autoritarismo al que tienden las organizaciones plataformistas. El CUAC fue una recreaci\u00f3n en parodia de la experiencia de la OPB de Fontenis, no tan espectacular aunque no menos funesta.<\/p>\n

Anarquismo partidario y especifismo<\/strong><\/p>\n

Paralelamente a la tendencia neo-plataformista, se desarroll\u00f3 en Am\u00e9rica del Sur una tendencia denominada especifismo, que defiende postulados parecidos al plataformismo, aunque desde una fundamentaci\u00f3n diferente y desde una genealog\u00eda diferente. Postula que los anarquistas deben agruparse en organizaciones de car\u00e1cter ideol\u00f3gico espec\u00edficamente anarquista y desde all\u00ed trabajar en los movimientos sociales. Tambi\u00e9n se hace hincapi\u00e9 en la unidad te\u00f3rica, la unidad t\u00e1ctica y el desarrollo de pol\u00edticas desde la organizaci\u00f3n espec\u00edfica hacia los movimientos sociales en los que participan sus militantes. A este accionar lo denominan inserci\u00f3n social y \u2013seg\u00fan Felipe Correia, te\u00f3rico de la Federaci\u00f3n Anarquista de R\u00edo de Janeiro \u2013 \u201cest\u00e1 ligado, solamente, a la idea de retorno organizado de los anarquistas a la lucha de clases y a los movimientos sociales.\u201d Si bien sus impulsores diferencian su pr\u00e1ctica de inserci\u00f3n social del \u201centrismo\u201d de los partidos de izquierda, su praxis termina siendo similar.<\/p>\n

El especifismo o \u201canarquismo organizado\u201d-como prefieren denominarse con los plataformistas, tambi\u00e9n un \u00edndice de desconsideraci\u00f3n hacia otras formas organizativas anarquistas- es cr\u00edtico al sintetismo de Volin-Faure, y podr\u00eda considerarse una especie de plataformismo sin Plataforma. No debe confundirse el especifismo \u2013que constituye una tendencia ideol\u00f3gica- con las organizaciones espec\u00edficas anarquistas, que pueden pertenecer a las m\u00e1s variadas tendencias (insurreccionalismo, individualismo, comunismo, primitivismo, colectivismo, etc.) El sintetismo promueve organizaciones de car\u00e1cter abiertamente anarquista, es decir, agrupaciones espec\u00edficas, lo cual es muy diferente al especifismo. Esta forma organizativa sintetista acompa\u00f1\u00f3 siempre a las organizaciones no espec\u00edficas, o sea, al movimiento anarcosindicalista, siendo la trabaz\u00f3n CNT-FAI la m\u00e1s c\u00e9lebre. Las organizaciones espec\u00edficas constituyen federaciones locales heterog\u00e9neas que priorizan la unidad estrat\u00e9gica \u2013es decir, los fines anarquistas- y la diversidad t\u00e1ctica, y se nuclean en la Internacional de Federaciones Anarquistas (IFA). En cambio, las organizaciones de tendencia especifista se agrupan internacionalmente junto con las organizaciones plataformistas y el sindicalismo \u201calternativo\u201d pseudo-anarquista en la SIL, la internacional paralela reformista.<\/p>\n

Hecha esta aclaraci\u00f3n, el especifismo solo se diferencia del plataformismo por su origen hist\u00f3rico, alcanzando a las mismas conclusiones. Para evitar confusiones utilizaremos un t\u00e9rmino m\u00e1s adecuado a la pr\u00e1ctica y la teor\u00eda del especifismo: anarquismo partidario. El paradigma organizativo de esta tendencia anarco partidaria es la Federaci\u00f3n Anarquista Uruguaya, fundada en 1956.<\/p>\n

La revoluci\u00f3n cubana de 1959 signific\u00f3 un impacto in\u00e9dito en el movimiento anarquista uruguayo, que luego de una profunda discusi\u00f3n interna en el seno de la F.A.U. \u2013que era un acabado ejemplo de sintetismo donde conviv\u00edan diversas tendencias libertarias- se llega finalmente a una escisi\u00f3n en 1963. La F.A.U. \u2013como bien sostiene Daniel Barret \u2013 \u201cinaugura un proceso de b\u00fasquedas de final abierto que la llevar\u00eda a una p\u00e9rdida gradual de identidad anarquista en el sentido fuerte e intransigente del t\u00e9rmino\u201d (El movimiento anarquista uruguayo en los tiempos de c\u00f3lera; en http:\/\/www.alasbarricadas.org\/noticias\/?q=node\/8156). Seg\u00fan este autor, la definici\u00f3n anarquista ir\u00e1 siendo cada vez m\u00e1s relativizada, incorporando contribuciones del marxismo, hasta llegar a hablarse de \u201cFau sin puntos\u201d, es decir, una denominaci\u00f3n que respond\u00eda a un \u201cpasado anarquista\u201d pero no a una \u201csigla anarquista\u201d. Las caracter\u00edsticas de esta mutaci\u00f3n anarco-marxista de la FAU podr\u00edan resumirse en: una redefinici\u00f3n de la concepci\u00f3n de poder como un motor de cambio social, centralizaci\u00f3n organizativa, disciplina interna y pol\u00edtica de alianzas con la \u201cizquierda revolucionaria\u201d.<\/p>\n

Seg\u00fan relata Pablo Anzalone, ex-integrante de la FAU (actual integrante del P.V.P., que integra el Frente Amplio, hoy en el poder), \u201cla organizaci\u00f3n ya no se defin\u00eda como \u2018anarquista\u2019, se pensaba en la necesidad de una \u2018s\u00edntesis\u2019 entre marxismo y anarquismo. Se manejaba el pensamiento de exponentes de la corriente estructuralista del marxismo, como Poulantzas y Althusser, y luego de Gramsci. La organizaci\u00f3n ten\u00eda una propuesta te\u00f3rica consistente en incorporar los elementos del marxismo revolucionario, manteniendo los valores ideol\u00f3gicos libertarios que ven\u00edan del anarquismo pero con una clara distancia del anarcosindicalismo. Hay Cartas de FAU (una de las publicaciones de la organizaci\u00f3n en aquel tiempo) que hablan de la importancia del partido y discuten c\u00f3mo ser\u00eda el mismo. Era una organizaci\u00f3n que claramente jerarquizaba la pol\u00edtica\u201d (publicado en Brecha, 17 de Noviembre de 2006).<\/p>\n

No profundizaremos sobre la historia de la FAU, ya que escapa a nuestros objetivos, aunque se\u00f1alaremos que tras su reconstituci\u00f3n luego del retorno de la democracia, la FAU retom\u00f3 gran parte su ideario anarquista, aunque despojado de los \u201caportes\u201d marxistas. No obstante, es el arquetipo del anarquismo partidario o tendencia especifista que hoy prosiguen organizaciones brasile\u00f1as como la Federaci\u00f3n Anarquista Ga\u00facha, la FARJ, la Federaci\u00f3n Anarquista Cabocla, junto a otras organizaciones uruguayas y argentinas.<\/p>\n

Conclusiones: entre el extrav\u00edo te\u00f3rico y el fraude ideol\u00f3gico<\/strong><\/p>\n

Es imposible hacer un an\u00e1lisis objetivo de un pensamiento con el que se est\u00e1 en desacuerdo pr\u00e1cticamente en todo. Sin embargo, hasta ahora hemos tratado de mantenernos dentro de los carriles de la objetividad, reserv\u00e1ndonos hasta este \u00faltimo t\u00edtulo para dar rienda suelta a la parcialidad de nuestras conclusiones y evaluaciones.<\/p>\n

En primer lugar, todas las tendencias plataformistas y anarco-partidarias especifistas declaman una renovaci\u00f3n te\u00f3rica que, cuando no brilla por su ausencia, tan s\u00f3lo se reduce a la incorporaci\u00f3n acr\u00edtica de elementos ideol\u00f3gicos del marxismo-leninismo. La pobreza te\u00f3rica de la Plataforma de Archinov es tal que sus an\u00e1lisis de el contexto pol\u00edtico, econ\u00f3mico y social de la Rusia de 1921 ni siquiera eran satisfactorios para los est\u00e1ndares de la \u00e9poca. Ning\u00fan estudioso con un conocimiento m\u00ednimo de la historia rusa o ucraniana tomar\u00eda en serio los an\u00e1lisis de Archinov, m\u00e1s deficientes a\u00fan que los de los propios bolcheviques.<\/p>\n

Esto no ser\u00eda un problema siquiera a considerar, si los autores de la Plataforma no hubieran dado validez universal a sus teor\u00edas. Y precisamente su fundamentaci\u00f3n es fruto de \u201cla experiencia en la revoluci\u00f3n rusa\u201d, que suponen les ha abierto de par en par las puertas del esclarecimiento te\u00f3rico-ideol\u00f3gico. La Plataforma de Archinov est\u00e1 basada en una generalizaci\u00f3n de la interpretaci\u00f3n de un acontecimiento hist\u00f3rico particular e irrepetible \u2013la participaci\u00f3n anarquista durante la revoluci\u00f3n rusa-, residiendo all\u00ed gran parte de su anemia y caducidad. Adem\u00e1s de ser subjetiva, como toda experiencia, y no dar prerrogativas de ninguna especie a quienes la vivenciaron, los autores de la Plataforma (Archinov, Makhno, Mett) fueron tan part\u00edcipes de la \u201cexperiencia rusa\u201d como sus detractores (Volin, Fleshin, Berkman). Y no debe pensarse que los neo-plataformistas en la actualidad no repiten semejante sandez; sino que m\u00e1s bien se encargan de pregonarla a los cuatro vientos.<\/p>\n

La sobre valoraci\u00f3n de la experiencia propia no es en lo \u00fanico en que los seguidores de la Plataforma van contra el sentido com\u00fan. Existe una marcada contradicci\u00f3n entre la necesidad de una teor\u00eda definida y \u00fanica, como gu\u00eda de la acci\u00f3n, y un marcado anti-intelectualismo que suele ser esgrimido para denostar a los cr\u00edticos de su proyecto. Las cr\u00edticas a la Plataforma suelen ser calificadas como divagues te\u00f3ricos, catecismo de intelectuales, ausencia de contacto con la realidad, aunque provengan de militantes comprometidos y te\u00f3ricos brillantes como Malatesta, Volin o Berneri. Como acierta Bob Black, \u201cel plataformismo es un triunfo de la ideolog\u00eda sobre la experiencia\u201d (en \u00bfWooden Shoes or Platform Shoes?).<\/p>\n

La pretensi\u00f3n de invulnerabilidad te\u00f3rica de la Plataforma es por completo inconsistente con su supuesto car\u00e1cter provisorio. Este car\u00e1cter transitorio que le dieron sus autores, en verdad nunca fue superado, sino a lo sumo plagiado por sus seguidores. Aqu\u00ed se evidencia la incapacidad para producir teor\u00eda, la ineptitud para perge\u00f1ar an\u00e1lisis novedosos, la repetici\u00f3n de clich\u00e9s y frases vac\u00edas de contenido. Ni el plataformismo ni el especifismo partidario no han hecho un solo aporte te\u00f3rico de valor en los \u00faltimos 80 a\u00f1os, aunque nunca dejaron de reclamar al resto de los \u201cdesorientados\u201d anarquistas la necesidad de implementar la unidad te\u00f3rica.<\/p>\n

No menos secundario es el rol que juegan las otras dos divisas del neo-plataformismo: la unidad t\u00e1ctica y la aspiraci\u00f3n a la unidad organizativa. Si la unidad t\u00e1ctica era criticable en sus primeras formulaciones de 1926, es completamente rid\u00edculo perseverarla en un mundo mucho m\u00e1s complejo. No hay ninguna garant\u00eda de que la unidad t\u00e1ctica y la unidad organizativa puedan llevar a la victoria de una causa cualquiera. Y a esta verdad de Perogrullo los neo plataformistas la han sustituido por la hipot\u00e9tica obviedad de que la unidad t\u00e1ctica, te\u00f3rica y organizativa, son el \u00fanico y principal camino para lograr alcanzar lograr un cambio revolucionario. Si as\u00ed fuera, los partidos leninistas, trotskistas, mao\u00edstas, estalinistas, que responden fielmente al paradigma de la unidad t\u00e1ctica y al unitarismo partidario, tendr\u00edan grandes facilidades para lograr sus objetivos, cuando la realidad indica lo contrario. Por el contrario, la pluralidad t\u00e1ctica y la autonom\u00eda organizativa siempre han sido el marco propicio para el desarrollo del accionar anarquista, frente a la rigidez organizativa de los partidos pol\u00edticos (y de los plataformistas).<\/p>\n

La supuesta eficacia de los modelos plataformistas y especifistas frente al caos organizativo que le atribuyen al anarquismo nunca se tradujo en los hechos, en ning\u00fan contexto hist\u00f3rico ni regi\u00f3n geogr\u00e1fica. Y cuando organizaciones de estas corrientes obtuvieron cierta preponderancia dentro del movimiento o en la sociedad, los resultados fueron el tal\u00f3n de Aquiles de sus apologistas. Cuanto mayor es el \u00e9xito de la organizaci\u00f3n plataformista o anarquista partidaria especifista, m\u00e1s lejos se ubican del anarquismo, pareciera ser la funci\u00f3n inversamente proporcional que describe su accionar, a tono con \u201cla obsesi\u00f3n aritm\u00e9tica que les caracteriza\u201d, en palabras del compa\u00f1ero cubano Gustavo Rodr\u00edguez . Basta recordar las experiencias \u201cexitosas\u201d de la OPB francesa, la FAU uruguaya y Auca en Argentina, te\u00f1idas de centralismo organizativo, electoralismo, leninismo, populismo, afinidad izquierdista y colaboracionismo con gobiernos populares, en diversas proporciones y contenidos. Y sin desde\u00f1ar la adopci\u00f3n del obsoleto materialismo dial\u00e9ctico \u2013doctrina oficial del PCUS concebida por Plekhanov, que refunde lo m\u00e1s execrable del pensamiento marxista- como componente superior de su m\u00e9todo anal\u00edtico.<\/p>\n

Toda la jerga plataformista\/especifista es un \u00edndice de su pobreza te\u00f3rico-anal\u00edtica: inserci\u00f3n social (desde fuera), disciplina, lucha de clases, responsabilidad colectiva, programa de acci\u00f3n, unidad t\u00e1ctica y te\u00f3rica, anarquismo organizado, son conceptos que se contraponen a un par antag\u00f3nico que representa a las otras tendencias anarquistas: desconexi\u00f3n social, falta de compromiso, indisciplina, anarco-liberalismo burgu\u00e9s, irresponsabilidad individual, desorientaci\u00f3n t\u00e1ctica, desorganizaci\u00f3n, ineficacia, dispersi\u00f3n te\u00f3rica y sectarismo. Esta visi\u00f3n manique\u00edsta que nunca se ha correspondido con la realidad, es el \u00fanico sost\u00e9n de esta corriente de pensamiento, si es que se la puede calificar de tal. Las mismas consignas son repetidas desde la primera redacci\u00f3n de Archinov hasta hoy en d\u00eda, como verdades inmutables y ubicuas. Toda cr\u00edtica a sus puntos de vista es condenada como expresi\u00f3n de una actitud no revolucionaria.<\/p>\n

El plataformismo se convierte as\u00ed en aquello que endosa falazmente al resto de los anarquistas: una iglesia dogm\u00e1tica de pretendida validez universal. Como bien se\u00f1ala Daniel Barret, el plataformismo se presenta como \u201crenovador\u201d, pero se justifica sobre un marco doctrinario basado en un escenario hist\u00f3rico que ya no existe:<\/p>\n

\u201cel grueso de los elementos detonantes de su reflexi\u00f3n no se sit\u00faa a nivel de las demandas y exigencias reales de un cierto contexto social concreto y de su correspondiente historicidad sino que se articula b\u00e1sicamente con pol\u00e9micas internas al movimiento anarquista; fundamentalmente como una impugnaci\u00f3n o puesta en tela de juicio de su muy dudosa eficacia pol\u00edtica en circunstancias hist\u00f3ricas concretas. Ese tema, por supuesto, no es un invento de medianoche ni una circunstancia epis\u00f3dica y, como tal, debe prest\u00e1rsele la atenci\u00f3n que se merece. En cambio, lo que no parece acertado es desligar las soluciones al dilema del contexto hist\u00f3rico en el cual \u00e9ste se inscribe actualmente y, en su lugar, vincularlas a algunos principios abstractos extra\u00eddos de la evaluaci\u00f3n cr\u00edtica de una derrota revolucionaria ocurrida en Rusia y en 1921.\u201d<\/p>\n

Ninguna expresi\u00f3n plataformista o anarco-partidaria ha tenido una destacada influencia en los movimientos sociales con excepci\u00f3n de la FAU en el sindicalismo uruguayo. \u00bfPor qu\u00e9 esta contradicci\u00f3n entre la supuesta ra\u00edz social del plataformismo, su aparente contenido social, la tan cacareada inserci\u00f3n social y una realidad social que siempre se les muestra esquiva, evidenciada en su magra o nula participaci\u00f3n en los movimientos sociales de cualquier tipo, particularmente dentro del movimiento obrero? La respuesta es que en la pr\u00e1ctica los plataformistas no se diferencian en absoluto del resto de los partidos pol\u00edticos por sus formas de acci\u00f3n, presentaci\u00f3n y representaci\u00f3n. Compiten en el mismo terreno. La inserci\u00f3n social plataformista no puede ser otra cosa que entrismo cuando quienes act\u00faan dentro de los movimientos sociales aut\u00f3nomos responden a programas concebidos externamente.<\/p>\n

\u201cEn ese contexto, la unidad t\u00e1ctica no puede ni podr\u00e1 resolver jam\u00e1s los variados y arr\u00edtmicos problemas que se plantean en la base de los movimientos sociales y deviene necesariamente, en lo que a la organizaci\u00f3n \u201cespec\u00edfica\u201d respecta, en una pr\u00e1ctica regulada desde comit\u00e9s que pasan a constituirse en la administraci\u00f3n cotidiana e institucionalizada de los acuerdos generales de trabajo pol\u00edtico en el mismo momento en que sus militantes en el seno de esos movimientos tienen o deber\u00edan tener una vida de relaciones e intercambios abiertos y signada por una pluralidad, una diversidad y una singularidad intransferibles e innegociables que s\u00f3lo pueden transcurrir libremente y expandirse en el v\u00e9rtigo ca\u00f3tico y sublime de las asambleas\u201d (Daniel Barret).<\/p>\n

\u00bfC\u00f3mo conjugar la unidad t\u00e1ctica, la disciplina partidaria y la ejecuci\u00f3n de un programa ideado por la organizaci\u00f3n pol\u00edtico-revolucionaria, con los intereses de un colectivo social aut\u00f3nomo y con la autogesti\u00f3n? Si la unidad t\u00e1ctica y la disciplina colectiva no son aplicables fuera del marco de la organizaci\u00f3n \u00bfqu\u00e9 sentido tiene hablar entonces en estos t\u00e9rminos?<\/p>\n

Es aqu\u00ed donde se evidencia el significado de la afirmaci\u00f3n que el comunismo an\u00e1rquico es una expresi\u00f3n te\u00f3rica ideada por las masas. Siendo as\u00ed, la organizaci\u00f3n anarquista plataformista \u2013no los militantes anarquistas en particular- ser\u00eda la leg\u00edtima vanguardia de las masas, al igual que el partido bolchevique, diferenci\u00e1ndose de \u00e9stos por la aplicaci\u00f3n de la democracia directa y por no propugnar la toma del poder. Pero en ambos casos act\u00faan dentro de la clase trabajadora o el movimiento social como miembros de una organizaci\u00f3n y respondiendo a sus intereses. Esta ficci\u00f3n solo puede ser sostenida si hacemos aun lado la contradicci\u00f3n entre unas masas con supuestos instintos libertarios y la necesidad de una organizaci\u00f3n que act\u00fae como dirigente, u orientadora en el mejor de los casos. As\u00ed, se erigen en el partido que expresa la voluntad de las masas, de la misma forma inconsulta en que los bolcheviques se refieren a la clase obrera.<\/p>\n

Por supuesto, desde la \u00f3ptica plataformista\/especifista la inserci\u00f3n social estar\u00eda en la vereda opuesta del entrismo y el dirigismo hacia los movimientos sociales. Pero no se apartan de una concepci\u00f3n \u201cpol\u00edtica\u201d, entendida como gesti\u00f3n mediadora y orientadora de las masas. En este aspecto, es donde el plataformismo evoluciona hacia una relaci\u00f3n simbi\u00f3tica con los partidos de la izquierda revolucionaria y con aparatos e instituciones del \u201cpoder popular\u201d. Los apoyos cr\u00edticos a pol\u00edticas de izquierda y la tarea de construir un poder popular se constituyen en los ejes de aproximaci\u00f3n con la izquierda autoritaria, a la que consideran como un aliado t\u00e1ctico.<\/p>\n

A pesar de toda su ret\u00f3rica izquierdista, los plataformistas y especifistas han sido siempre poco serios con sus categorizaciones. As\u00ed, las masas son tomadas como sujeto revolucionario, mientras se habla de lucha de clases y materialismo dial\u00e9ctico sin reparar en que una clase social es solo una parte de las masas. Los campesinos, los obreros, la clase media y los peque\u00f1o-burgueses seg\u00fan su punto de vista parecer\u00edan actuar siempre igual, defendiendo intereses comunes, en cualquier contexto hist\u00f3rico y geogr\u00e1fico. Y m\u00e1s sorprendente a\u00fan trat\u00e1ndose de anarquistas, el Estado como instituci\u00f3n hist\u00f3rica casi no ha merecido ninguna consideraci\u00f3n especial en sus an\u00e1lisis. En este sentido el plataformismo es m\u00e1s rudimentario a\u00fan que las expresiones m\u00e1s burdas del bolchevismo.<\/p>\n

Hacia el interior de la organizaci\u00f3n plataformista, se supone que la democracia directa y el federalismo son los mecanismos horizontales por los cuales todos los miembros de la organizaci\u00f3n arriban al acuerdo pol\u00edtico. Las decisiones de obtienen por mayor\u00eda, mientras la minor\u00eda acepta disciplinadamente la posici\u00f3n predominante o tiene la libertad de escindirse si considera que la posici\u00f3n mayoritaria lesiona sus derechos. El resultado es siempre la unidad t\u00e1ctica e ideol\u00f3gica en ambos casos, aunque se quebrante el principio de unidad organizativa. Es decir, si la minor\u00eda acata la voluntad mayoritaria, la unidad t\u00e1ctico-te\u00f3rica se sostiene mediante la disciplina partidaria; si se escinde, existen dos organizaciones \u2013una conformada por la mayor\u00eda y otra por la minor\u00eda- con unidad t\u00e1ctico-te\u00f3rica. Es complicado imaginar c\u00f3mo una posici\u00f3n minoritaria pueda ir ganando voluntades en una organizaci\u00f3n anarco-partidaria, si la minor\u00eda se ve obligada a obedecer o a escindirse.<\/p>\n

Esta imposibilidad de debate interno se ver\u00eda agravada en caso de instituir un Comit\u00e9 Ejecutivo -como propon\u00eda Archinov en el texto original de la Plataforma- que act\u00fae como gu\u00eda te\u00f3rica de la organizaci\u00f3n. El comit\u00e9 gu\u00eda a la organizaci\u00f3n, la organizaci\u00f3n gu\u00eda a los movimientos sociales y sindicales, que a su vez gu\u00edan a las masas. As\u00ed se construye el Poder Popular, bajo la orientaci\u00f3n de la Organizaci\u00f3n Pol\u00edtica Revolucionaria. Por suerte las masas no sienten esta urgencia de construir poder popular que le atribuyen los plataformistas. La exigencia de acordar programas de acci\u00f3n se debe m\u00e1s a una fobia plataformista a la espontaneidad y la incertidumbre, que a una verdadera necesidad de las masas.<\/p>\n

Finalmente, argumentaremos un poco sobre el asunto de la traducci\u00f3n de Volin. Seg\u00fan sostienen el plataformista A. Skirda:<\/p>\n

\u201cLa primera traducci\u00f3n realizada por Volin fue criticada como \u201cmala y torpe\u201d, por no cuidar el traductor \u201cadaptar la terminolog\u00eda y las frases al esp\u00edritu del movimiento franc\u00e9s.\u201d (Le Libertaire, N\u00ba 106, 15-4-1927). Buscamos a qu\u00e9 pod\u00edan aplicarse dichos reproches y encontramos, en efecto, varios t\u00e9rminos expresamente deformados: \u201cnapravlenie\u201d, que significa a la vez \u201cdirecci\u00f3n\u201d y \u201corientaci\u00f3n\u201d, fue sistem\u00e1ticamente empleado en el primer sentido. Pas\u00f3 igual con el nombre \u201crukovodstvo\u201d, que es la \u201cconducta\u201d, y el verbo correspondiente \u201cguiar, llevar, dirigir, administrar\u201d, que se tradujeron siempre por \u201cdirigir\u201d. El caso m\u00e1s evidente est\u00e1 en la \u00faltima frase de la Plataforma: \u201czastrelshchik\u201d, \u201cel incitador\u201d, se tradujo como \u201cvanguardia\u201d. Es as\u00ed como con toques leves se pudo alterar el sentido profundo del texto. Resulta una molestia porque el traductor Volin fue luego un ac\u00e9rrimo detractor de la Plataforma.\u201d (A. Skirda; Autonomie individuelle et force collective (les anarchistes et l\u2019organisation de Proudhon \u00e0 nos jours, 1987, p.246).<\/p>\n

En primer lugar, debemos decir que Skirda es un ensayista plataformista, rematadamente tendencioso y exagerado, todo esto diluido con una buena dosis de ineptitud profesional como historiador. Y esta marcada ineptitud intelectual se manifiesta en la cita anterior, ya que considera malintencionado el hecho de que Volin haya traducido al franc\u00e9s ciertos vocablos rusos que presentan ambig\u00fcedad sem\u00e1ntica, pero se le escapa que precisamente en esa indeterminaci\u00f3n del vocablo reside el problema, no en una indemostrable y supuesta mala fe de Volin. Adem\u00e1s, el propio Archinov pudo haber utilizado deliberadamente t\u00e9rminos ambiguos, pero \u00bfc\u00f3mo saberlo o probarlo? Skirda habla de sus conjeturas como si fueran una evidencia irrefutable.<\/p>\n

Resulta fant\u00e1stico que Skirda olvide que Volin era un eximio traductor, que fue precisamente Volin quien salv\u00f3 los manuscritos originales de Archinov de la \u201cHistoria del Movimiento Machnovista\u201d -obra que luego tradujo al franc\u00e9s- y que a pesar de su distanciamiento ideol\u00f3gico, Archinov nunca dud\u00f3 de la capacidad ni la honestidad de Volin en este sentido.<\/p>\n

En realidad todo este cuento de la traducci\u00f3n malintencionada tiene como objetivo justificar el rechazo de Malatesta, que bas\u00f3 sus cr\u00edticas en la versi\u00f3n de Volin. Ahora bien, reducir el rechazo de la Plataforma por casi la totalidad del movimiento anarquista a un problema de traducci\u00f3n es in\u00e9dito en la historia de las ideas. Semejante pol\u00e9mica recuerda los esfuerzos de los reformistas cristianos por una correcta traducci\u00f3n de la Biblia que reemplazara a la Vulgata latina. No ocurri\u00f3 un caso similar en la historia con textos infinitamente m\u00e1s complejos \u2013como los de Hegel o Marx- lo cual se muestra como una soluci\u00f3n infantil frente a un rechazo tan argumentado como generalizado. A nadie se le ocurrir\u00eda asegurar que la \u201cherej\u00eda estalinista\u201d se debe a la lectura de una err\u00f3nea traducci\u00f3n de las obras de Marx y Engels. Pero tampoco una traducci\u00f3n correcta ha hecho de la Plataforma un documento inmune a las cr\u00edticas, la cual pareciera ser la pretensi\u00f3n de Skirda. Todas las citas en que nos basamos quienes al presente impugnamos los puntos de vista plataformistas se fundaron en la traducci\u00f3n correcta que hicieron los propios plataformistas. La Plataforma naufraga en cualquiera de sus versiones; eso es lo que se desprende de su lectura.<\/p>\n<\/div>\n

Escrito por Patrick Rossineri.<\/strong>
\n Publicado en los n\u00fameros 45 al 49 del peri\u00f3dico anarquista Libertad! de Buenos Aires<\/em><\/p>\n

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– Respuesta a Makhno, Errico Malatesta.1929<\/em><\/p>\n

– Sobre la responsabilidad colectiva, Errico Malatesta.1930<\/em><\/p>\n

– Una Segunda Carta a Malatesta, N\u00e9stor Makhno. 1930<\/em><\/p>\n

Notas:<\/strong>
\n[1] Muchas de los pensamientos que se atribuyen a Bakunin han sido tomados de su correspondencia personal, equipar\u00e1ndolos a los textos pol\u00edticos que fueron escritos con la intenci\u00f3n de ser divulgados p\u00fablicamente. Las citas fuera de contexto generan confusiones, debido a que est\u00e1n en conflicto con las ideas m\u00e1s generales de Bakunin, brillantemente expuestas por Cappelletti en Bakunin y el socialismo libertario. Caracas, 1986.<\/p>\n

Tomado desde: Material Anarquista<\/a><\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

El anarquismo es un movimiento -es decir, una multiplicidad de tendencias- cuyo fin general es fundar una sociedad sin explotados ni oprimidos, aboliendo toda forma de gobierno y de propiedad de los medios de producci\u00f3n, eliminando las clases sociales y sus privilegios, las desigualdades raciales, sexuales, econ\u00f3micas, pol\u00edticas y sociales. Este esbozo descriptivo comprende a … Continuar leyendo \u00abEntre la Plataforma y el Partido: Las tendencias autoritarias y el anarquismo\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":15356,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[3],"tags":[306,323],"class_list":["post-1157","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-articulos","tag-partidos","tag-plataformismo"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/elamanecer.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1157","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/elamanecer.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/elamanecer.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/elamanecer.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/15356"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/elamanecer.noblogs.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=1157"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/elamanecer.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1157\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/elamanecer.noblogs.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=1157"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/elamanecer.noblogs.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=1157"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/elamanecer.noblogs.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=1157"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}