{"id":2564,"date":"2013-06-19T23:05:48","date_gmt":"2013-06-19T23:05:48","guid":{"rendered":"http:\/\/periodicoelamanecer.wordpress.com\/?p=2564"},"modified":"2013-06-19T23:05:48","modified_gmt":"2013-06-19T23:05:48","slug":"sobre-el-anarquismo-zen-o-budista-gary-snyder","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/elamanecer.noblogs.org\/?p=2564","title":{"rendered":"Sobre el anarquismo zen o budista, Gary Snyder"},"content":{"rendered":"

\"snyder2\"<\/a>Aquellas personas que se interesan por el desarrollo del budismo en los Estados Unidos y por la interacci\u00f3n Oriente-Occidente leer\u00e1n con inter\u00e9s este texto del poeta Gary Snyder, aparecido hace ya m\u00e1s de cuarenta a\u00f1os. Bajo un t\u00edtulo provocador, Gary Snyder introdujo en \u00e9l las bases de un Budismo Socialmente Comprometido<\/a> que, despu\u00e9s, no ha cesado de influenciar al budismo americano.<\/p>\n

El texto fue publicado en 1961 bajo el t\u00edtulo \u201cBuddhist Anarchism\u201d (\u201dAnarquismo budista\u201d) en el Journal for the Protection of All Beings (n\u00b0 1, City Lights, 1961). Una versi\u00f3n revisada apareci\u00f3 bajo el nuevo t\u00edtulo \u201cBuddhism and the Coming revolution\u201d (\u201dEl budismo y la revoluci\u00f3n venidera\u201d) en una de las obras de Snyder, Earth House Hold (New Directions, 1969): \u201cSiendo problem\u00e1tico el t\u00e9rmino de anarquismo, algunos a\u00f1os despu\u00e9s, he revisado y dado un nuevo t\u00edtulo al texto. En los a\u00f1os cincuenta, en San Francisco, entend\u00edamos por anarquismo una filosof\u00eda no-violenta de autogesti\u00f3n y comunitarismo. Pero varios acontecimientos, como los atentados de bomba del siglo diecinueve, son atribuidos a los anarquistas. Supongo que siempre ha habido dos corrientes anarquistas, la violenta y la pacifista.\u201d<\/em><\/p>\n

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Una tercera versi\u00f3n titulada \u201cBuddhism and the Possibilities of a Planetary Culture\u201d (\u201dBudismo y las posibilidades de una cultura planetaria\u201d) fue publicada m\u00e1s tarde en varias obras (The Path of Compassion : Writings on Socially Engaged Buddhism, ed. Fred Eppsteiner, Parallax Press, 1985, Deep Ecology, ed. Bill Devall & George Sessions, Peregrine Smith, 1985).<\/p>\n

Aqu\u00ed publicamos la segunda versi\u00f3n de 1969. Reproducido con la amable autorizaci\u00f3n de Gary Snyder.<\/em><\/strong><\/p>\n

Gary Snyder<\/em><\/p>\n

Desde un punto de vista budista, la ignorancia que se proyecta en el miedo y el vano apetito impide toda manifestaci\u00f3n natural. Hist\u00f3ricamente, los fil\u00f3sofos budistas no han sabido analizar hasta qu\u00e9 punto la ignorancia y el sufrimiento eran debidos o favorecidos por factores sociales, considerando el temor y el deseo como hechos intr\u00ednsecos a la condici\u00f3n humana. As\u00ed, la filosof\u00eda budista se interes\u00f3 principalmente por la teor\u00eda del conocimiento y por la psicolog\u00eda en detrimento del estudio de los problemas hist\u00f3ricos o sociol\u00f3gicos. Aunque el budismo Mahayana posee una amplia visi\u00f3n de la salvaci\u00f3n universal, su realizaci\u00f3n efectiva se ha concretizado en el desarrollo de sistemas pr\u00e1cticos de meditaci\u00f3n para liberar a una minor\u00eda de individuos de cuelgues psicol\u00f3gicos y condicionamientos culturales. El budismo institucional ha estado claramente dispuesto a aceptar o a ignorar las desigualdades y las tiran\u00edas bajo el sistema pol\u00edtico que fuera. Es tal vez la muerte del budismo, puesto que es la muerte de toda forma significativa de compasi\u00f3n. La sabidur\u00eda sin compasi\u00f3n no siente dolor.<\/p>\n

Hoy en d\u00eda, ya nadie puede ser inocente o permanecer en la ignorancia de la naturaleza de los gobiernos actuales, de la pol\u00edtica y de los \u00f3rdenes sociales. Los regimenes del mundo moderno mantienen su existencia mediante una avidez y un miedo deliberadamente conservados: extorsiones monstruosas de protecci\u00f3n. \u201cEl mundo libre\u201d se ha vuelto econ\u00f3micamente dependiente de un sistema incre\u00edble de incitaci\u00f3n a una avidez que no puede ser colmada, a una sexualidad que no puede ser satisfecha y a un odio que no puede ser expresado salvo contra uno mismo, las personas que se supone que amamos o las aspiraciones revolucionarias de las lamentables sociedades marginales, afectadas por la pobreza, como Cuba o Vietnam. Las condiciones de la guerra fr\u00eda han transformado todas las sociedades modernas \u2013 incluidas las comunistas \u2013 en viciosos distorsionadores del verdadero potencial humano. Engendran poblaciones de \u201cpreta\u201d \u2013 esos fantasmas hambrientos con un apetito de gigante y una garganta no m\u00e1s amplia que una aguja. La tierra, los bosques y toda la vida animal son utilizadas por esos colectivos cancerosos que deshonran el aire y el agua del planeta.<\/p>\n

No hay nada en la naturaleza humana o en las condiciones necesarias de las organizaciones sociales humanas que exija en su fondo que una cultura sea contradictoria, represiva y productora de una humanidad violenta y frustrada. Recientes descubrimientos antropol\u00f3gicos y psicol\u00f3gicos lo demuestran de manera cada vez m\u00e1s evidente. Podemos verlo nosotros mismos mediante una correcta percepci\u00f3n de la naturaleza propia o a trav\u00e9s de la meditaci\u00f3n. Una vez que una persona ha desarrollado esta confianza y esta intuici\u00f3n, esto debe llevarla a un inter\u00e9s real por la necesidad de un cambio social radical mediante una serie de medios que esperamos no sean violentos.<\/p>\n

La pobreza gozosa y voluntaria del budismo se convierte en una fuerza positiva. Su tradicional no-violencia y su rechazo a quitar la vida, sea cual sea su forma, tiene implicaciones estremecedoras para las naciones. La pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n, que s\u00f3lo necesita \u201cla tierra bajo los pies\u201d, limpia esos montones de inmundicia que nos han sido vertidos en la mente por los medios de comunicaci\u00f3n y las universidades de pacotilla. Creer que la realizaci\u00f3n tranquila y generosa del deseo natural de amar es posible destroza las ideolog\u00edas que ciegan, mutilan y reprimen. Esta realizaci\u00f3n abre la v\u00eda a un tipo de comunidad que asombrar\u00eda a los \u201cmoralistas\u201d y que transformar\u00eda armadas de hombres que son guerreros feroces por no haber podido ser personas afectuosas.<\/p>\n

La filosof\u00eda budista del Avatamsaka (Kegon) ve el mundo como una amplia red interconectada en la cual todos los objetos y los seres son necesarios e iluminados. Desde cierto punto de vista, los gobiernos, las guerras y todo lo que consideramos \u201cmalo\u201d est\u00e1, sin duda, dentro de esta globalidad. El halc\u00f3n, el vuelo en picado y la liebre son uno. Desde el punto de vista \u201chumano\u201d, no podemos vivir en estas condiciones a menos que todos los seres vean con los mismos ojos despiertos. El bodisatva vive seg\u00fan la vida del que sufre, y debe ser \u00fatil ayudando a los que sufren.<\/p>\n

La revoluci\u00f3n social ha sido la misericordia de Occidente; el despertar personal al yo fundamental\/vacuidad, la misericordia de Oriente. Necesitamos ambos. Ambos est\u00e1n contenidos en los tres puntos tradicionales de la v\u00eda b\u00fadica: la sabidur\u00eda (praj\u00f1a), la meditaci\u00f3n (dhy\u00e2na), y la moralidad (s\u00eela). La sabidur\u00eda es el conocimiento intuitivo del esp\u00edritu de benevolencia y de claridad que mora bajo las ansiedades y las agresiones que opera el ego. La meditaci\u00f3n es ir al fondo del esp\u00edritu para ver todo eso por uno mismo \u2013 una y otra vez, hasta que se convierte en el lugar en el que uno mora. La moralidad es llevar todo eso a la forma de vivir, mediante la ejemplaridad personal y la acci\u00f3n responsable, en \u00faltima instancia hacia la verdadera comunidad (la sangha) de \u201ctodos los seres\u201d.<\/p>\n

Este \u00faltimo aspecto tiene un sentido, para m\u00ed, que sustenta toda revoluci\u00f3n cultural o econ\u00f3mica que se dirige claramente hacia un mundo libre, internacionalizado y sin clases. Significa utilizar medios como la desobediencia civil, la cr\u00edtica franca, la protesta, el pacifismo, la pobreza voluntara e incluso la violencia suave si se trata de contener a alg\u00fan reaccionario impetuoso. Significa mantener el espectro de todos los comportamientos individuales no-violentos lo m\u00e1s amplio posible \u2013 defendiendo el derecho de los individuos de fumar cannabis, de consumir peyote, de ser pol\u00edgamo, poliandra o de ser homosexual. Comportamientos y pr\u00e1cticas prohibidas durante largo tiempo por un Occidente judeo-capitalista-cristiano-marxista. Significa respetar la inteligencia y el estudio, pero no bajo su aspecto \u00e1vido o como medio para conseguir poder personal. Trabajar bajo la propia responsabilidad, pero querer trabajar en grupo. \u201cFormar la nueva sociedad en la c\u00e1scara de la antigua\u201d, fue el esl\u00f3gan del sindicato Industrial Workers of the World hace cincuenta a\u00f1os.<\/p>\n

De todas maneras, las culturas tradicionales est\u00e1n condenadas a desaparecer, y m\u00e1s que acercarse desesperadamente a sus buenos aspectos, deber\u00edamos acordarnos de que cualquier cosa que perteneci\u00f3 o que pertenece a otra cultura puede ser reconstruido por el inconsciente a trav\u00e9s de la meditaci\u00f3n. De hecho, creo que la revoluci\u00f3n venidera volver\u00e1 a cerrar el c\u00edrculo y nos volver\u00e1 a unir de diferentes maneras con los aspectos m\u00e1s creativos de nuestro pasado ancestral. Con un poco de suerte, finalmente podremos llegar a una cultura mundial totalmente integrada que comprender\u00e1 una transmisi\u00f3n matrilineal, un casamiento bajo todas sus posibilidades, econom\u00eda comunista de cr\u00e9dito natural, menos industrias, mucha menos gente y m\u00e1s parques nacionales.<\/p>\n

Escrito por Gary Snyder, 1961, 1969.<\/em><\/strong>
\n Extra\u00eddo desde: Zen-Occidental<\/a><\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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